أُقدّم مقالتي هذه كرؤيةٍ تراكمية، رؤيةً أثقُ بملامحها، ولو تعمقتُ في البحثِ أكثر خلف خيوطها لخرجت برؤية جليةً لا غبار عليها..

سِرُّ النَّواة: والفِطرةُ التي لَم يَمْسَسْهَا عَرَاء

المهمُّ …

ومن منطلق الحقيقة المطلقة، فإن الإنسان مجبول على الحنيفية بالفطرة، أي موحد بوجود خالق مدبّر في نواة طينته الآدمية؛ فلا هي معرفة مستحدثة ولا كسباً عقلياً متأخراً، بل هي الفطرة البِكر التي جُبل عليها واشتركت معه كل ذرة في الكون.

وعن حركة الولادة الإنسانية بأصلها الحنيفي قال ﷺ : « كلّ مولود يولد على الفطرة، فأبواه يهوّدانه أو ينصّرانه أو يمجّسانه، كما تنتج البهيمة بهيمة جمعاء، هل تحسّون فيها من جدعاء؟»

فهذا الحديث يورثنا - يقيناً - بأن الوليد لو رُمي في العراء وتُرِك وحيداً فشبّ ثم شاب، لكان على الحقيقة الوحيدة

موحداً لله بالطبيعة.

وإن كانت الفطرة وحدها كفيلة بزرع التوحيد في قلب مولود تُرِك في القفر، فكيف يكون حال من لم

يُترك في مهب العراء ابتداءً… بل خُلِق نبياً؟ رجل سوياً، مكلَّماً، معلَّماً، بل وجُعِل في رتبته النبوية والداً ومربياً للبشرية في أول ظهور لها على أرض الاستخلاف!

لتنبثق الإنسانية من مهدها الأوّل ممتلئةً بالمعرفة والعلوم النبوية الشرعية، لا ظلمات البدائية

نَجمٌ قَبلَ الأُفول: أُمَمٌ تَرقبُ مِيعادَ السَّماء

يُخيّل إليّ بل يورثني النظر المستبصر أن الأمم لم تكن تنكر مفهوم النبوة كبنية معرفية أو إمكانية عقلية، بل إنها تكاد تتصور طبيعة الشريعة المنزلة إليها، وتدرك بطبيعة الأمر تلك النقلات الشاملة الحضارية، والمعرفية، والأخلاقية، والعقائدية التي تدفعها النبوة في شرايين المجتمعات.

فما كانت النبوة بوصفها وحياً في الأرض جُزراً معزولة، ولا أحداثاً طارئة باغتت البشرية بلا مقدمات كما تجرّعنا في السرديات الشائعة.

لم يكن تنزل الوحي يوماً فعلاً عشوائياً يُربك وعي الأمم دون سابق إنذار، ولا استيقظت القرى مذهولةً على صيحة نبيٍّ لم يحسبوا له في وعيهم التاريخي معرفةً أو حساب.

الحقيقة التي نسيت خلف ركام المألوف هي أن الأقوام كانوا يستشرفون ساعة الميقات، بل وبعضهم يعيش في ترقّبٍ مستمر، مستندين إلى إرثٍ معرفي باذخ وبشارات متواترة تتدفق في شرايين أزمانهم.

تارةً يرقبون هذا الميعاد عبر علوم الفلك والنجوم التي أودع الأنبياء الأوائل أسرار مواقيتها، فالحضارات القديمة (كـ : البابلية، والمصرية، والمايا، والصينية) لم تكن تنظر للفلك كعلم فيزيائي جاف، بل كـ “لوحة مواقيت إلهية”.

وفي التراث البابلي والآشوري، وجد رصد دقيق جداً للمقترنات الفلكية فـكان لديهم عقيدة راسخة بأن القفزات الحضارية الكبرى أو ظهور “الملوك العظام/المصلحين” يتزامن مع علامات فلكية ، وتارةً يتلقفونه عبر البشارات التراكمية التي كان يسلّمها كل نبيّ للذي يليه ممهداً؛ فكانت النبوة تظهر في وعيهم كـ “مددٍ إلهي” مرصود، ونصرةٍ إلهية منتظرة تُصلح ما فسد من حركة الأرض بميعاد معلوم.

ففرعون وملؤه مثلا لم يكونوا جهلة بالنبوة والمعرفة بها ، بل كانوا على علم تام بإرث النبي يوسف عليه السلام وبشاراته المتواترة في الأرض بأن هناك نبياً ورسولاً من بني إسرائيل سيأتي ويهز أركان ملكـهم.

وهذا الهاجس المتخوف من المدد المرتقب هو الذي دفع فرعون لسنّ سياسة تتبع المواليد وقتل الصبيان لقطع الطريق على القادم الموعود.

وأشار القرآن إلى هذا الرعب الكامن في نفوسهم من تحقق البشارة المعروفة في قوله تعالى: ﴿وَنُرِيَ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا مِنْهُم مَّا كَانُوا يَحْذَرُونَ﴾ [القصص: 6].

فكانوا يحذرون شيئاً يعلمون قرب زمانه ومؤشراته!

قوم مدين لم يفاجأوا ببعثة النبي شعيب، بل كانوا واعين بحركة النبوات في زمنهم، وكان النبي شعيب يذكرهم بنبيٍّ سبقه في ذات الحقبة الجغرافية والتاريخية تقريباً وهو النبي لوط : ﴿وَمَا قَوْمُ لُوطٍ مِّنكُم بِبَعِيدٍ﴾ [هود: 89].

قد كانوا يراقبون خط الوحي الساخن حولهم، ويعلمون أن النبوة تتنقل في زمانهم وقريباً من أرضهم، فلم يكن كلام النبي شعيب غريباً على أسماعهم ولا على وعيهم التاريخي مايثبت أن المجتمعات كانت تعيش تحت سماء تبرق بالوحي المتتابع.

كما أصل القران لقاعدة أن كل نبي يأتي مصدقاً ومبشراً وممهداً لمن يليه، وهو ميثاق غليظ أخذ الله عليه العهد: ﴿وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُم مِّن كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُّصَدِّقٌ لِّمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنصُرُنَّهُ﴾ [آل عمران: 81]

وهذا الترقب يثبت أن الأمة الإنسانية كانت دائماً على صلة وثيقة بخيط الوحي؛ تترقب النجم إذا أفل، وتنتظر البشرى إذا أظل زمانها، لتستقبل النبوة كإمدادٍ واكتمال، لا كصدمةٍ وجهل.

أنينُ التُّراب: حِين تَغدو النُّبوةُ مَددًا مَطلوباً

ومن هذا الوعي الموروث، غدت النبوة عند بعضهم “مدداً مطلوباً”، فكلما أرهق أمةً عتو طغاة، أو كبّلها عجز مادي، او انحط أخلاق كبرائها، فزعت إلى الله تطلب النصرة ببعثة نبي يحلّ في تفاصيلها، ليقود حركة الخلاص، ويعيد ترميم الإنسان والعمران من جديد.

وباطن النص القرآني يكشف هذه السيكولوجية العميقة للأمم قبل البعثة لها؛ فحين يقول سبحانه: ﴿أَوْ تَقُولُوا لَوْ أَنَّا أُنزِلَ عَلَيْنَا الْكِتَابُ لَكُنَّا أَهْدَىٰ مِنْهُمْ ۚ فَقَدْ جَاءَكُم بَيِّنَةٌ مِّن رَّبِّكُمْ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ﴾، فإنه يعرّي عقلية كانت تشتكي غياب المنهج، وتستدعي مجيء الكتاب والنبوة لعلاج أزماتها؛ هرباً من الدونية التاريخية مقارنة بأمم خلت، أو طمعاً في تقويم واقع مائل، حتى إذا جاءها ذات المدد ، تبدّل حالها فانقلبت واستغنت، في أولى فصول حكاية الجحود البشري التي أعقبت فيض النعم.

وفي موضع آخر، يكشفُ القران أن المجتمعات كانت ترى في بعثة النبي لهم طوق النجاة الوحيد من عار المهانة والذل في الدنيا والآخرة : ﴿رَبَّنَا لَوْلَا أَرْسَلْتَ إِلَيْنَا رَسُولًا فَنَتَّبِعَ آيَاتِكَ مِنْ قَبْلِ أَنْ نَذِلَّ وَنَخْزَىٰ﴾

وتلك الاستغاثة هي عينه الانكسار الذي تلوج به ألسنة المستضعفين تحت وطأة القرى الظالمة حين يقولون: ﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا مِنْ هَٰذِهِ الْقَرْيَةِ الظَّالِمِ أَهْلُهَا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ وَلِيًّا وَاجْعَل لَّنَا مِن لَّدُنكَ نَصِيرًا﴾؛ فنداؤهم للولي والنصير أراه استدعاء صريح وواعٍ للمدد، المتمثل في القيادة الربانية، القادرة وحدها على انتشال الطين من ظلمات العجز إلى أنوار التمكين الباهر.

النَّقَلاتُ الكُبرى: هَندسةُ الأَرضِ بِأَعينِ الوَحْي

وحين يأذن الله لأمة بخير ويرسل إليها نبيها كقوة دافعة تُعيد تشكيل الواقع تتجلى لهم جميع النقلات :

نقلة عقائدية :

فبنو إسرائيل مثلا كانوا أمة مستضعفة مقهورة، يُذبح أبناؤهم وتُستحيا نساؤهم. فرعون فرض عليهم منظومة عبودية مادية مطلقة تمحورت حول ذاته حين قال: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَىٰ﴾ و﴿مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إِلَٰهٍ غَيْرِي﴾ فعاشوا دونية تاريخية وتشتتاً عقائدياً تحت وطأة الهيمنة الفرعونية الركيكة.

استجاب الله لأنين المستضعفين فبعث إليهم نبيهم موسى بذاته نبيّاً ومنقذاً ومعه الآيات والبينات. فلم تكن النقلة مجرد عقيدة قلبية، بل كانت تكسيراً لأغلال العبودية المادية لفرعون، ونقلاً للأمة بأكملها إلى فضاء توحيد رب العالمين؛ حيث خرجوا من الذل إلى التمكين، وأورثهم الله الأرض من بعد عتو فرعون: ﴿وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الْأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا﴾ [الأعراف: 137].

نقلة أخلاقية :

كانت بلاد سدوم وعامرة محكومة بقوم عتاة طغاة، أما عتوهم فلم يكن عسكرياً فحسب، بل عتواً أخلاقياً شرساً ومستكبراً.

فقد أحدثوا في تاريخ البشرية انتكاسة أخلاقية بشعة لم تسبقهم إليها الأمم: ﴿مَا سَبَقَكُم بِهَا مِنْ أَحَدٍ مِّنَ الْعَالَمِينَ﴾، فشرّعوا الشذوذ علانية، وقطعوا السبل، ونكسوا الفطرة، بل وكانوا يمارسون المنكر في نواديهم بقوة الجماعة العاتية

في هذا المناخ، كان المستضعفون وأصحاب الفطرة النقية يُضطهدون ويُهجّرون لمجرد طهارتهم: ﴿أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ ۖ إِنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ﴾.

حتى أبـان المدد الإلهي ببعثة النبي لوط عليه السلام كقوة أخلاقية دافعة ومقاومة لواقع العتوّ الشاذ.

لم تكن نبوته مجرد وعظ عابر، بل كانت معركة قيمية ضارية لترميم جدار الأخلاق الإنسانية وحماية الفطرة من المسخ التام.

نقلة معرفية:

وبنو إسرائيل تحت وطأة ركود العبودية المعرفية والتسليم الأعمى للأساطير فرعون لم يستعبد أجسادهم فحسب، بل استخف عقولهم حتى تبلد فيهم منطق السؤال والبرهان، وعاشوا قروناً في بيئة سحرية تُقدس الطاغية وتخضع للخرافة والظن والوهم المادي.

حتى تَنزّل المدد الإلهي بكتاب النبي موسى وفرقانه، فلم يكن الوحي مجرد تشريع طقسي كما يعرف، بل جاء بـ “البصائر” الأولى التي تفتح مغاليق العقول وتُهشم عهد الخضوع المعرفي للطاغية، وجعله الله سبحانه: ﴿بَصَائِرَ لِلنَّاسِ وَهُدًى وَرَحْمَةً لَّعَلَّهُمْ يَتَذَكَّرُونَ﴾ فنقلتهم النبوة نقلة معرفية فارقة، من أمة ممحوة الوعي، مستسلمة لسطوة الساحر والكاهن، إلى أمة تملك لأول مرة في تاريخها فرقاناً مكتوباً، ومنهجاً نقدياً يزن الأشياء بالحق والبصيرة، ويستند إلى البرهان الساطع والعلم اليقيني في مواجهة غطرسة الجهل والعتوّ الفرعوني.

نقلة حضارية ومادية:

أما في شؤون الأرض وبنائها، فإن النبوة هي المُمكّن الأول للحضارة - يقينا - وصانعة الطفرات المادية التي لم يكن ليرتقي إليها العقل البشري بمفرده؛ ففي اللحظات التي واجهت فيها الأمم عقبات وجودية كبّلت بقاءها وحبستها في زوايا العجز المادي، فكان الكرم الإله يفيض علمه ليقود حركة العمران والتمكين.

فبأعين الوحي عُرِفت الهندسة البحرية والملاحة المحكمة مع النبي نوح عليه السلام لتنفتح للبشرية آفاق جديدة: ﴿وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا﴾، ومن مشكاة نبوة يوسف أُديرت أعظم ثورة تخطيط اقتصادي وأمن غذائي حفظت دولاً بأكملها من الفنا: ﴿فَمَا حَصَدتُّمْ فَذَرُوهُ فِي سُنبُلِهِ﴾. ومع النبيين داود وسليمان حدث التمكين الحضاري الفاخر في ذروة تجليه؛ فلَان الحديد لداود كطفرة صناعية وعسكرية صاغت منظومة الدفاع والدروع: ﴿وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ﴾، وسُيِّلت ثروات النحاس الصامتة لتبدأ مع سليمان معجزات معمارية وهندسية شاهقة: ﴿وَأَسَلْنَا لَهُ عَيْنَ الْقِطْرِ﴾؛ لتبرهن النبوة على أنها لم تكن مجرد شرائع طقسية تنزع الإنسان من عمارة الأرض، بل تهبه مفاتيح السيادة الشاملة وتنقله من الهامش إلى قمة الصدارة الحضارية.

ولم تكن تلك النقلات لتتحقق على هامش المجتمعات، أو بجهود أفرادٍ منبوذين عاجزين؛ فالصورة الهزيلة التي تجرعناها عن أنبياءٍ عاشوا طريدي الوجاهة منذ يومهم الأول هي صورة تفتقر لعمق السنن التاريخية.

الأنبياء لم يكونوا أراذل قومهم، بل كانوا صفوتهم، وحكماءهم، وولاة أمرهم، وفي قلب الصدارة والسيادة مجداً ونسباً ورتبة؛ ومردّ ذلك أن رزق الله الأقوام بالطبيعة والتهيئة النفسية استقبال كلام النبيين والعمل به، والانقياد بأمرهم فطريا، فكان الأصل في الأقوام حب نبيهم، مستمعين إليه، طائعين مجيبين؛ فلم يكونوا جاهلين بأقدار أنبيائهم؛ بل كانوا يعظمونهم ويرجونهم في مجالسهم لرجاحة عقولهم وأمانتهم، كما أن النعمة الإلهية تقتضي منافذ القبول.

فيداً بيد كانوا يصيغون عهد العمران والتمكين، ويرفعون بنيان الرخاء الشامل ببركة علوم الله المنزلة والرحمات المتنزلة وهذا في بادئ العهد النبوي قبول قومه له اجمعين والطاعة له ولأمر الله.

مَآلانِ في الغَيب: حِكايةُ الأَثرِ بَعدَ رَحيلِ المُؤثِّر

وهنا، أقفُ لأمتاح من غيب التاريخ مآلينِ اثنين، يرسمانِ هندسة الجحود البشري عقب هذا الارتواء الطويل:

المآل الأول:

أن تستوي شجرةُ الرسالةِ على سوقِها، وتحقق النبوةُ غايتها في التمكين، فيحمل النبيُّ ذاته خارجاً من بين ظهرانَيهم، متوجهاً بقلبهِ إلى مكةَ —مركزِ الوجودِ الأول—رافعاً أكفّ الضراعةِ أن يحفظَ اللهُ على هذه الأمةِ آلاءَه، وأن يمتعَهم متاعاً حسناً إلى أجلٍ مسمى.

فيعيش القومُ في ظلالِ ذاك الدعاءِ النبويِّ برهةً من الدهر، يتفيؤونَ ظلال النعمةِ المورقة، حتى إذا تطاولَ عليهم الأمدُ، نسوا الرازقَ منعمِها، ودخلَ على توحيدِهم الخالصِ “شركُ الوصولِ والعتو بعد البلوغ”؛ إذ توهموا بعد بلوغِ ذروةِ التمكينِ أنهم صانعو مجدهم بذكائهم المحض، فبطروا وعتوا، ليعودَ إليهم ذاتُ نبيهم —لا غريباً ولا مستحدثاً—بل ناصحاً مائلاً، ومذكراً بالعهودِ الأولى، ومبشراً بنماء الشكرِ، ونذيراً من عواقبِ البطرِ والتخويف بهلاك من سلف ثم كلمة الله عليهم أن كانت هلاكا وزولا أو رحمة ومُقامـا.

المآل الثاني:

أو أن يُكمِلَ الرسولُ بلاغَه المشهودَ فيهم، ويشهدَ على كمالِ النعمةِ واستتبابِ الرخاء، ثم يحمدَ ربه على وضوحِ الحجةِ وفضلِ البلوغِ، فيموتَ وينتقلَ.

فما إن يواريه الترابُ، وتتقادمَ السنونُ بأجيالٍ ورثت النعمةَ حتى يطالَ النسيانُ وجهَ الإلهِ المعبودِ، ويتسللَ الشركُ الخفيُّ إلى وعيهم كأثرِ لرفاهية العيش؛ فيبعثُ اللهُ عليهم من بعدِ نبيّهم الأولِ بشراً آخرَ رسولاً، يوقظُ فيهم النواةَ الأولى، ويُحاججهم بذاتِ المنهجِ الذي تنكرت له عقولهم المستغنية.

فالنبي صالح عليه السلام وهو الشاهد الأتم على وراثة النعمة الجاهزة؛ إذ خلفت ثمودُ أمة عاد، وورثت علوم النحت والمصانع واستقرت فيهم الشريعة والتمكين دون أن يعيشوا مرارة الأزمة الأولى، فلما استغنت عقولهم واعتلوا السهول والجبال، بعث الله فيهم صالحاً كـ نبيّ جديد يذكرهم بهذا الإرث الذي تربعوا على عرشه: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ جَعَلَكُمْ خُلَفَاءَ مِن بَعْدِ عَادٍ وَبَوَّأَكُمْ فِي الْأَرْضِ تَتَّخِذُونَ مِن سُهُولِهَا قُصُوراً وَتَنْحِتُونَ الْجِبَالَ بُيُوتاً ۖ فَاذْكُرُوا آلَاءَ اللَّهِ وَلَا تَعْثَوْا فِي الْأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾ [الأعراف: 74].

فما إن استقرَّ الرخاءُ وبلغت الحضارة حدَّ الامتلاء، حتى انقسمت أمتُه إلى فسطاطين: فسطاطٌ حافظ على أصل الشكر وحرس بركة النعمة بصلتها بالله (وهم الذين استُضعفوا لزهدِهم في كبرياء المادة)، وفسطاطٌ آخر دخله “شرك الوصول والعتوّ بعد البلوغ”، وبدأ يتفلسف ليتملص من كلفة التوحيد.

وعندما ضاقت بهذا الفسطاط الطاغي الحججُ أمام ثبات المؤمنين، أشهروا سلاح “الأنسنة والتقزيم” ضد نبيهم صالح؛ لا لأنه غريبٌ عليهم، بل لأنه الرجل الذي ألفوا مجالسته وشهدوا منافعه، فقالوا تعنتاً وفلسفةً: ﴿مَا أَنْتَ إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُنَا فَأْتِ بِآيَةٍ﴾.

أرادوا إعادة النبي إلى المربع الطيني الصرف —أنت بشر تأكل وتشرب مثلنا— ليبرروا لأنفسهم الاستغناء بالمنتج الحضاري الذي يملكونه، ويقسموا المجتمع كبراً:﴿أَبَشَراً مِنَّا وَاحِداً نَتَّبِعُهُ إِنَّا إِذاً لَفِي ضَلالٍ وَسُعُرٍ﴾محاولين نزع الاستعلاء الغيبي للوحي عبر مساواته بطين البشر.

مايؤكد أن لغة مخاطبة الأقوام لأنبيائهم لم تكن لغة إستفهام بل لغة إستكبار

والمواجهات الشرسة المذكورة في القرآن (الجدال، الجحود، قولهم “إن أنت إلا بشر مثلنا” وأمثالها) لم تحدث والنبي غريب عنهم، بل حدثت بعد رحلة طويلة من الألفة، القبول، والاستفادة من أنواره الحضارية، ثم حدوث انتكاسة بشرية بسبب الرخاء والعتو. وعندما عادوا إليهم مصلحين ومذكرين بعد غياب أو بعد “تراخي” الأجيال، تحول حبهم إلى جحود استكباري

وهذا يفسر لماذا يركز القرآن دائماً على تذكيرهم بـ “آلاء الله” (النعَم التي هم غارقون فيها أصلاً بفضل هذا الإرث النبوي).

وَهمُ الاكتِفاء: المِعولُ الذي يَهدمُ حَبلَ الإتصـال

ما يظهر لنا في القرآن الحكيم في مواجهة الأنبياء لأقوامهم ليس إلا الخيط في نهايته؛ فالقرآن بالفعل لا يرينا الأقوام في لحظات ضعفهم المادي، أو جهلهم العمراني، أو طورهم التأسيسي، أو مكابدتهم علم اليقين، بل يرينا إياهم في ذروة القوة، والتمكين، والاكتفاء المادي والحضاري الذي صاغته ومهدته أنوار الله المنزلة والرخاء النبوي السابق.

اللحظة التي تصل فيها الحضارة إلى حد الامتلاء، وهنا تحديداً “تتعرى النفوس”، فيكشف لنا القرآن الحكيم عن أمرين:

الأول: إذ اقتنصُ القرآنُ تلك اللحظةَ التاريخيةَ الفاصلةَ لأنها تمثلُ “ذروةَ نجاحِ الشريعةِ السابقةِ” وبرهانَها الماديَّ القائمَ في الأرضِ؛ فالوفرةُ والبركةُ، والصروحُ، والنظامُ الاقتصاديُّ الراسخُ الذي يعيشُهُ هؤلاءِ القومُ - بمن فيهم المؤمنونَ الوارثونَ - ليس إلا ثمرةً مباركةً لصدقِ نبيهم الأولِ ويقين منهجِهِ الذي أثمرَ تمكيناً حقيقياً.

يرينا هذا الامتلاءَ ليوثقَ كيف أن النبوةَ ليست مجردَ زهدٍ وعبادةٍ في المحاريبِ، بل هي مصنعُ النقلاتِ الشاملةِ لعمارة الأرض والحياةِ الكريمةِ لقاطنيها، وأنَّ أيَّ حضارةٍ كانت قائمةً لم تزلْ تسيرُ بأنوارِ المعرفةِ النبويةِ الأولى؛ فلا تقم حضارة أمة بتعدد آلهةٍ، أو قوانينَ بشريةٍ لا تزن، إذ أثبتتْ لنا حركةُ التاريخِ عبر الزمانِ أن الشرائعَ الوضعيةَ كأغصانِ التفاحِ - لا تستقيمُ على حالٍ بل تميلُ يمنةً وشمال - وأنَّ النواميسَ الإلهيةَ والوحيَ المستقرَّ هما المُمكِّنُ الحقيقيُّ والوحيدُ لأيِّ حضارةٍ لا زالت قائمةً، وما سواها مستسلمٌ للانهيارِ أو انهار.

والثاني: في طبيعة البيان الإلهي؛ فالقرآن الحكيم لا يروي لنا قصصاً غابرة لحضارات بادت لغرض التأريخ الجاف، بل يفكك طبقات ومقامات النفس البشرية في كل زمان ومكان، ويكشف رادعها الأصيل حين تضل؛ حيثُ يرينا كيف يتحول الإنسان - أيّ إنسان - إلى كائن مصمت ومتعجرف بمجرد أن تحيط به الوفرة الجاهزة.

وعندها، يكون الرد الحاسم على هذه النفس الطاغية الإستغناء عن الله فاستحقت الهلاك: ﴿كَلَّا إِنَّ الْإِنسَانَ لَيَطْغَىٰ * أَن رَّآهُ اسْتَغْنَىٰ﴾ [العلق: 6-7].

والطغيانَ هنا ليس وليدَ القوةِ بذاتِها، بل وليدُ “رؤيةِ الاستغناءِ”؛ تلك اللحظة الحرجة التي تعمى فيها البصيرةُ عن رؤيةِ الحبلِ الممتدِّ بين النعمةِ ومصدرِها الإلهيِّ؛ فيتحولَ التمكينُ في وعيهم الجمعي من “مِنحةٍ تُشكر” إلى “حقٍ يُملك”.

وهنا تبدأَ سلسلة المواجهات القرآنيةُ الفاصلة، لا لتنزعَ عنهم نعمَهم أولَ الأمرِ، بل لتهزَّ فيهم كبرَ الاستغناءِ، وتُعرّي هذا الوهم الحضاري الطارئَ قبل أن يحلَّ القضاءُ الأخيرُ زوالاً و عذاب أو رحمةً وبقاء.

٥\١\١٤٤٨هـ

٢٠٢٦/٦/٢١م

في أعالي جبال “إبٍّ”، حيثُ يـنسجُ الضبابُ أكفانهُ حولَ قممِ “بعدان”، ويغسلُ المطرُ بـطهرِهِ أوديةَ “خُبان”، أقامَ فتىً يُدعى (يَسْلم)؛ فتىً يقرأُ الأرضَ من تـجاعيدَها ويُبصر، قـلبهُ يـميلُ حيثُ يـميلُ الـظلُّ المستقر.

​لـم يكن يَسْلمُ غريباً عن الـمدينة، فقد تـنفسَ هـواءها وأتمَّ بـينَ جُـدرانها عُـلومهُ حتى تـخرَّج، لـكنَّ نـداءً في داخلهِ كانَ أصدقَ من ضجيجِ الـبشر. ودَّعَ حـضنَ والـديهِ وطَـوى بوقار بـساطَ الـتمدنِ ، لـيرتمي في أحـضانِ جَـدّيهِ الـلذينِ اتخذا مقاما من خَـضارِ الـيمن.

​بـينَ مـواسمِ الـذَرِي وسـاعاتِ الـحَصادِ ، كانَ يُـسائلُ نـفسهُ يسلم، بـمنطقِ الـحكيمِ وقـانونِ الـفطرة. تارةً حينَ يـهبطُ لـيملأَ الـدلاءَ، فـينكبّ من جوف سرّه عن أسرهِ سـؤاله ، وتارةً إذا آوى إلى الـبيتِ فـضاقَ بـهِ الـجدارُ فـسارعَ لـلخلاء.

يـجلسُ بـينَ الـوديانِ يـتفكر، أو يـصعدُ الـجبالَ يـتذكر.

​كلُّ مـا تـبدّى لـبصيرتهِ كانَ يَـدفعُ بـهِ نـحوَ قـرارٍ مكين، مـشكاةٌ تَـسكنُ صـدرهُ وتُـنيرُ عُـتمةَ حَـيرته الدفين : مـاذا لـو كانت (لا إله إلا الله) عهدٌ قديم! مـرقوماً في أفـئدةِ الخلاقِ لا تبدّل؟.

سُـؤالٌ تـخرجُ حـروفهُ كـأنها نـبعٌ لـم يَـتكدر، أو كأنها حـقيقةٌ كُـبرى غـابت خـلفَ حُـجبِ نسيانِ بـني آدم.

​أدركَ أنَّ الـبقاءَ لن يريه السؤال حـيثُ يسـئل،فـقرَّرَ أن يـكونَ هو الـجواب.. ويـرحل.

في إحدى ليالِ أسرار الجَنان الحكيمة، وفي سكون ساعات الليل الأخيرة، خرج يَسْلمُ من غرفته والسكينةُ، خُـطاه تسبق.

تصوْب جَدّيه يُعلِم بما عليه الفؤاد قر:

​”يا جَدّاي، إنّي مغادر.. إلى أبعد بقاع الأراضين عني ثم أقرب؛ أتبصّرُ كيف أن (لا إله إلا الله) حقيقةٌ يعرفها كلُّ إنسانٍ ويؤمن، وأنَّ كلَّ مَن على أرض الله يقيم برسوله الأخير بشّر.”

​ما طال اعتراضُ جَدّيه، بل جاء القبولُ مؤيد، لِما نكبَّ من سرّه عَلم.

تقدّم إليه جَدّهُ، ويده على كتف يَسْلمُ، وقال وصيةً تحفر في “مرصده” أبد:

​إلى مَراحِ الأرضِ يا بنيّ أَقْبِل ، وكُن على يقينٍ بأنَّ الخَلْقَ كُلّه يسمع.. وتفقّه؛ فلا ليس كلُّ ما سمعتَ عنه تصدح.

​فانطلق…

لترسو به أولى محطات رحلته في بلاد الفرس ، عند مدينة “يزْد”؛ في ديانة الزرادشتية حيث الصمتُ يلفُّ الأفق، والبيوتُ تلتحفُ لون الصحاري والشفق.

​هناك، حيث تقف “آتشكده” (بيت النار) شامخةً بهدو، دخل ابن اليماني بتوقر يراقب، بعينين حذقتين ويبحث.. أين وحدة الإلـه من فعلهم؟

​رأى القوم في ثيابهم البيضاء “السدرة”، يربطون أحزمتهم المقدسة “الكستي” كأنهم يربطون أرواحهم بميثاقٍ وعهد.

رآهم يعقدون الخيط مراتٍ خمس ، في صلواتهم التي تنفث ظاهرها بالشرك والوثن، وتُثير في نفس الموحد الوجد؛ أهم يقدسون المادة، أم يعبدون الحبل والمسد؟

​لم يجد أصناماً يُسجد لها، بل وجد خُشوعاً أمام شعلةٍ لا تنطفئ، تراقص لهيبها خلف الزجاج كأنها حارسٌ للزمن خَشِع، آتش بهرام” (نار النصر) في نطقهم مجتمع.

رأى المصلين يولّون وجوههم شطر ذلك النور المتقد، بيقينهم أن الطهارة في مواجهة الظلام المُستبد.

​توقف يَـسْلم طويلاً أمام “براج الصمت” المرتفع، في فكر فلسفتهم يتفكر، والتي تأنف أن تُدنس الأرض أو الماء بـ “الفناء” والعدم، مشرعين أن تحلق الأجساد في حواصل الطير نحو السماء المنفتح.

رأى في ذلك غلوّاً يورث الريب، فخشي أن النور في المادة قد حُبس.

و​عند باب معبدهم، وبينما كان أحد المصلين بالخروج يهمُّ، استوقفه يَـسْلم بصوته الرخيم المتزن، ويده تلمس طرف “مرصده” المخبأ في جيبه و أسَر:

​يا صاحبَ النور.. أتسمعُ لغريبٍ أتعبهُ السفر؟ رأيتكم تولون وجوهكم صوب هذا اللهب، وتشدون خصوركم بعهود الصلاح كما عنكم يعترف.. فهل أنتم تعبدون ما تحرسون؟ أم أنَّ وراء هذا الدخان رباً لا تحويه نارٌ ولا يحدهُ ممر؟

​نظر إليه سـادنُ النار بتعجبٍ من هيبة ما سأل، فرسم يَـسْلم ابتسامةً هادئة وأكمل:

أنا السُّـمَيّي يَـسْلم.. جئتُ من جبالٍ توحد الله بالسليقة، وأردتُ أن أعرف: هل هذا اللهب (إلهكم) بالحقيقة؟

​أجابه الرجل بوقار من لمس نبضه الصدق:

خذ هذه عنا يا ابن قومك حقيقة، نارنا مجرد بوصلةٍ تدلُّ على واحدٍ بالطبيعة؛ الذي لم يلد ولم يولد ولم يكن له رفيقة.

ما النورُ إلا قبسٌ من “أهورامزدا” أحد، وما نارنا إلا قبلةٌ من مادة، وربُّك وربُّنا تنزه عن النار واللهب.

نحنُ (أهلُ النورِ الفقيد) في جوهر العقيدة، فكر سليم، قول كريم، عمل بالحق مستقيم نهج فريقنا، نبينا زرداشيت وانتهى بنا في كتبنا عليمة (سوشيانت) الذي بالعالمين رحيمة.

وفي زبورِنا (زند) خبرٍ قديمِ، عن رجلٍ من العربِ يخرجُ بالحقِّ اليقينِ. يُحطمُ الأوثان، ويُذلُّ كِـبرَ الفرس حتى يـشعَّ الـنورُ ويَـصعد.

يُسمى في نصّنا (أستفت ايرت)، وفي لساننا هو (أحمد) إرتجف لها قلبُ يَسْلم وقالها مُسرّا، بذكرهِ الخُلقُ يرفع.

أتبع إبن النور قوله، نحنُ نحرسُ الرمز المصور، وننتظرُه ذاك المتمَم، ليحررَ النورَ من سجنِ اللهبِ المحتدم.

قَـبْلَ أن يَطويه بساطَ النسيان ، فتحَ يَسْلمُ مَرصدهُ، وبـقلمٍ لا يَعرفُ التزييفَ سَـطَر:

الـواحِدِ في الـمادّةِ بأسمائِهِ: (النُّور، والحقّ، والحيّ)؛ جَوهرٌ قديمٌ حُبِسَ في لهيبِ “يَزد”، بانتظارِ النورِ المُتمِّم

​أشهدُ بـعدَ التَّفكر و النَّظرِ ، أنَّ نـارَ الـمجوسِ ما كانت لـهم رَبّـاً يُـذكَر، بـل هي رَمزٌ لـنورٍ قـديمٍ بـأمرِ اللهِ يـُسجَر.

رأيتُهم يـحرسونَ الـلهبَ مـخافةَ الـظلمة، ويـنتظرونَ (سوشيانت) لـيُتمَّ لـهم الـنـعمة.

​إنَّ الـتوحيدَ في (يزد) قد غـرقَ في لُـجّةِ الـمادة، وحُـبسَ الـأول خـلفَ حُـجبِ الـعبادة؛ فـصارَ الـمخلوقُ سِـتراً لـلخالق، والـدخانُ مَـسلكاً لـلـحقائق.

لـكنَّ الـيقينَ الذي لا يـتبدل، أنَّ (أحمدَ) في زبـورهم مَـرسومٌ كـالـفجرِ الـمُـسترسل؛ نبيٌّ يَـكسرُ القُـيود، ويُـعيدُ لـلواحدِ الـحقِّ صِـدقَ الـسجود وهي حقيقةٌ زلزلت أركاني العميق.

​خـرجتُ من فارسَ وفي جـعبتي بـرهان: أنَّ الـبشارةَ تـسبقُ الأديان، وأنَّ نـورَ مكةَ قد أضاءَ في قـلبِ (يزد) قـبلَ الأوان.

ومع أولِ صَباحاتِ اليومِ الجديد، جَلَسَ يَسْلمُ على طرفِ فَرْشهِ المَديد، هاهو الآن يلمسُ وجهَ الحقيقةِ عند البعيد، ويتحسسُ بـأصابعهِ ملمسَ اليقينِ بَعدَ الشكِّ والرِّيب.

​لم يكن صَباحاً عادياً؛ بل كان إيذاناً بانقضاءِ مَقامِ “النور” لتبدأَ رِحلةُ العبور.

بوقارهِ نهض الفتى ، يَشُدُّ وِثاقَ مِتاعهِ بـقوة، وكأنهُ يَشُدُّ بـذلكَ حَبْلِ عَزيمتَه ​لِـجَوبِ الفَيافي والمَهامِه.

أحكمَ رَبْطَ مَرصدهِ في مَوضعهِ الحَصين، وألقى نَظرةً أخيرةً على نـوافذِ “يزد” التي بَدأتْ تَعكسُ خُيوطَ الشمسِ البـاكر، فتَراءى لهُ لَهيبُ “آتش بهرام” بـعيداً، ليس كـإلهٍ يُعبد، بـل كـوداعٍ يُسرد.

​حَمَلَ خرْجهُ على كَتفه واستعد، فمَشى بـخُطىً واثقةٍ نَـحوَ بـوابةِ المَدينةِ ، حيثُ تنتظرُ القوافلُ السائرةُ نـحوَ المَرافئ.

كانت رَائحةُ البَحرِ البعيدِ تُناديه، وأحلامُ السندِ والـهندِ تَرسمُ غابات البان ومعابد الكهان.

​وَدّعَ “أهلَ النورِ الفقيد” بـابتسامةٍ وحنين، ومَضى يَسمع أهل الأرضَ صدقا، بـقلبٍ يَمـانيٍّ عزيز، وعقلٍ لا يهدأُ حتى يَسـطُرَ المَقامَ الأكبر.

​بَعدَ ليـالٍ طوالٍ من عناقِ الملحِ والموج، ترجَّلَ يَـسْلمُ على شواطئِ الهند، فتىً حنطيُّ البشرةِ كـسنابلِ القمح، نـحيلُ الجسدِ كـغصنِ بـانٍ نـحتتْهُ وعورةُ الـجبل.

مَشى بـخطاهُ الـودودةِ التي تُصافحُ الأرض، يجرُّ فوطتَهُ الـيمانيةَ بصمت ويـعتصب بعمامتهِ تاج لـلمـراسِ والخطوة.

لم يلتفت صوب الألوان، بل يـمّمَ وجهَهُ شطرَ جـبالِ الـشمال، حيثُ صَـمتُ الـرهبانِ وهدوءُ “بـوذا” الـمُستقر.

​وصَلَ فتـانا إلى معبدٍ مـنحوتٍ في صخرِ الـجبل، فـهالهُ ما رأى من جـسارةِ الـشركِ و مـحرابِ الـمـادة. تـمثالاً لـ”بـوذا” يـكسوهُ الخالصُ من الـذهبُ، عـملاقاً يـتكئُ بـجلالٍ ممتهن، بينما تـحتَ قـدميهِ تـنكسرُ نـفوسُ الـخلقِ والـرقاب تذل.

​رأى رجـلاً يـعتصرُ الـبكاءُ عـينيه، يـتمرغُ في الـترابِ عـندَ أقدامِ الـحجر، ويـصرخُ بـصوتٍ مـجروح: يا مُـستنير.. اشفِ ولدي من سـقمه، خُذ مـالي وأعد لـي نـبضه ، ثـم يـمسحُ بـكفيهِ على ذهبِ الـتمثالِ ويـمررها على وجههِ بـرعشةِ الـغريق. وبـجانبهِ امـرأةٌ تـحرقُ الـبخورَ بـتوسل، وتـضعُ عِقداً من الـياسمينِ عـندَ أصـابعِ الـتمثالِ الـباردِ، تـهمسُ لـلصخرِ لـيُلقي الـحبَّ في قـلبِ زوجِـها الـجافي، كـأنَّ الـحجرَ يـملكُ تـصريفَ الـقلوب والمآقي!

​تـحسسَ يَـسْلمُ مَرصدهُ بـقبضةٍ مـشتدة، بـعينيهِ الـحادتينِ يسلم وأنفهِ الـمستقيمِ نظر، آلمَهُ أن يرى الـفقرَ يـبذلُ آخـرَ قـرشٍ لـتمثالٍ لـيُطلى بـالذهب، والـمرضَ يـطلبُ الـعافيةَ من جـمادٍ أصـم.

تـقدّمَ بـصوتهِ الـرخيمِ نـحوَ راهبٍ معتزل، لعله يلقي عليه صلب قضية الدين المختلع، سـألهُ بـلهيب الـموحدِ المستمع :

​يا سـاكناً في ظِلِّ هـذا الـصمت ، رأيتُ الـناسَ عـندَ أقدام بوذاهم يـبكون، ولـغيرِ الـوهابِ يـسجدون.

أتـقبـلونَ أن يُـوحد الـحجرُ من دونِ الإله؟ أم أنَّ (الـقدوسَ) عـندكم صـارَ جـسماً يُـلمسُ بـالأكف؟

​أغمضَ الـراهبُ عـينيهِ بعد إذ فيه تمعن، ثـم أجـابهُ بـوزنِ الـحقيقةِ الأمثل:

​خُذ هـذهِ عـنّا يا ابنَ الـيماني حـقيقة، صَـمْتُنا مـجردُ مِـعراجٍ لـواحدٍ بـالحقيقية؛ الذي تـفرّدَ بـالبقاءِ وتـنزّهَ عن الـشبيهِ والـخليقة.

مـا الـسكينةُ إلا قَـبسٌ من نـورِ الـحقِّ الـصمد، ومـا تـمثالُنا إلا قِـبلةٌ من مـادة، وربُّـكَ وربُّـنا تـنزّهَ عن الـجسم والـذهب.

​نـحنُ (أهلُ الفناءِ في الـمُـطْلَق) في جـوهرِ الـعقيدة، نبينا ذو الكفل المستنير؛ نـنتظرُ في نـصوصِنا (مـايـتريا) الـذي بـالرحمةِ يُـعيدُ الـروحَ الـطريدة.

وفي كُـتبِنا (ديـفا فـادانـا) أثـرٌ قـديم، عن نـبيٍّ يـأتي بـالرحمةِ للعالمين. يُـحطمُ أصـنامَ الـنفس، ويـحررُ الـعقلَ من وَهـمِ الـسجودِ لـلطين.

في نـصوصِنا يسمى (الـرحمةَ الـمُهداة) وما تراءى لكَ ليس إلا قشوراً صماء أنست القلوبَ عن أصلَ الحقيقة.

​هَـزَّ يَـسْلمُ رأسَهُ والـتفتَ لـلبـاكينَ؛ تـحتَ الـتمثالِ ناكبين، و أفضى لـسره:

يـا بـوذا - ذو الكفل - ، قد بـشّرتَ بـالرحمة الرحيمة، فـتعلّقَ أتـباعُكَ بـصورتِكَ الـحجرية، وبـذلوا لـها الـمدامعَ والـقرابين، بـينما الـرحمةُ الـحقيقيةُ جـاءت في صـورةِ (مـحمد) للعالمين، «... وَبُعِثْتُ إِلَى النَّاسِ كَافَّةً» فعَـلّمنا أنَّ الـشفا والـحبَّ فـي يـدِ الله، لا فـي مـسحِ الـتمائمِ وذهبِ الـحجر.

​ثـم مـالَ بـعروقِ يـديهِ الـبارزةِ يـسجلُ في مَـرصدهِ مَـقامَ الـذهول: عجبتُ من قومٍ يـطلبونَ الـخالقَ في الـمخلوق، ويـعبدونَ (الـسلامَ) في وجـهِ الـثبوت.

إنَّ الـشركَ لـيسَ كُـفراً بـاللهِ دائـماً، بـل هو أحياناً عـجزُ الـروحِ عن بلوغِ مَـقامِ الـتجريد، فـصنعتْ لـحنينِها رَبّاً مـن طـينٍ وحَـجرٍ وركـود.

تَـجلّا الـواحِدِ في جُـمودِ صَّخرِهم بأسـمائِهِ: (الـسَّلام، والقُدُّوس، والـباقي)؛ كَـنزٌ مـخفيٌّ تَـحتَ ذهبِ الأوثان، يـرجو انـبلاجَ الـرَّحمةِ الـمُهداة.

في آخِرِ هَمزاتِ الليل، حيثُ يَسكنُ الصَّخَبُ ويَستيقظُ الفِكْر الملتَهب، جَلسَ يَسْلمُ يُسائلُه سِتْرَ الظل: أيكونُ التوحيدُ أصلٌ مدفون في الديانات جميعا؟ أم أنَّ دِينَ فارسَ والهندِ كما يُتناقل في لُجّةِ التعددِ يَغرق؟

​تحسَّسَ لِحيتَهُ بـوَقار، ونَظرَ إلى مرصدِهِ بـإمعان؛ تراءى لهُ لَهيبُ يزد يَنفي الشرك، وصَمْتُ الهندِ يَنفي الجِسمَ ، فأدركَ أنَّ القومَ استوحشوا غَيْبَ اللهِ الـمُطلق، فـنحتوا لـلخالقِ في كلِّ مـادةٍ ظِـلّاً، وحَبسوا الـواسعَ في جَسدٍ يُـلمس.

ثُمَّ التفتَ السُّـمَيّي لـحقيقةٍ أعجب! أنَّ النور “المُحمّدي” ليست حقيقية طارئة، بل الـخيطُ الذي نَظمَ حباتِ الـسنين؛ فـمحمدٌ الذي دعاه كاهنُ الـنار، وبشَّرَ به راهب الران ، هو “الـحقيقةُ الـحقّةُ” التي لازمت الـتوحيدَ منذُ الـبِدءِ والمبدأ.

​عاد لمَرصدهِ الونيس:

​عجبتُ لـهذا الـنورِ كيفَ سَرى! فـالتوحيدُ لا يـقومُ إلا بـهذا الـمِعراجِ الـمصطفى.

كـأنَّ الإلهَ بـثَّ في الـفِطرةِ نـوراً سَجى، وجـعلَ (مـحمداً) دليلاً تـستردُّ به الأرواحُ أصـلَها الـمـخفيَّ والـمُرتجى.

ومـا الـشركُ إلا عَـجزُ رُوحٍ أرادت الـرؤيةَ فـتوارى بـها الـمَرئيُّ في الـعَمى، بـينما الـحقيقةُ الـمحمديةُ جـاءت لـتُبصرَ بـالقلبِ مـا عـنهُ عـيونُ الـمآقي لا ترى.

استقامَ يَسْلمُ، وشَعرَ بـأنَّ رحلتَهُ لـيست مجردَ طوافٍ حولَ الأديان لإجابة عن واحدٍ سؤال، بل هي تـتبعٌ لـأثرِ ذلكَ الـنورِ الـذي لـم يـخلُ منهُ مَقام.

شَدَّ خُرجَهُ بـعزمٍ جـديد، فـاليقينُ بـأنَّ الـحقَّ واحدٌ والـبشيرَ واحدٌ جـعلَ طـريقَ الـعراقِ يـبدو في عـينيهِ أقربَ من حبلِ الوريد.

بـعدَ أن طَـوى فِجاجَ الـهند، وصَعدَ في مـراكبِ الـحنينِ نـحوَ أرضِ الـرافدين، وصَلَ السُّمَيّي إلى ضـفافِ الـنهرِ الـعظيم؛ حيثُ الـقصبُ يـميلُ مع الـريح، والـماءُ الـجاري يـحملُ أسرارَ بابلَ والـزمن الـعتيق.

​انزوى الفتى بـعيداً، يـراقبُ الـمشهدَ بـعذريةِ الـتأمل، من خـلفِ كُـثبانِ الـقصب.

هـالهُ مـا تـراءى لـعيـنهِ؛ لـيسَ لـضخامةِ مَـعبدٍ، بـل لـكثافةِ الـتعلّقِ بـسائل المادة الموات.

رأى الـصابئةَ، أهل الـبشرةَ الـبيضاءَ كـقلبِ الـظهر، يـزدحمونَ في مَـوجِ دجـلة، يـنتظرون عـنصراً حَـياً يُخلصهم.

​وبـينهم في الـوسط، وقـفَ كـاهنٌ (تـرميذا) بـثيابِهِ الـأبيض، يـُعمدُ شـابةً، ويـغمسُ رأسَـها طـقسياً بـمهابة، عـيناها تـرقبانِ الـنهرَ الـجاري بـهيبةٍ وصَـبابة، كـأنهُ الـعفو الغفور مَـصدرُ الـرحمةِ.

ولـم يـنتهِ الـمَشهدُ عـندَ الـتعميد؛ بـل زادَ عـجبهُ لــمظاهرَ تزيد.

فنِـسوةً يـغسلنَ الأوانـيَ والـصحونَ ، لـيسَ لنظافةٍ، بل لطلب بركة تغوص، بـحركاتٍ غـنائيةٍ وهَـمساتٍ تـدلُّ عـلى تـقديسِ الـمـاءِ، الـذي طهر الـجمادَ والـنفسَ سَـواء.

وآخـرونَ يـتمسحونَ بـالـقماشِ الأبيضِ (الـحريرِ)، الـملفوفِ حـولَ “درفـشِ” الـنورِ الـخشبي (الـصليبِ)، كـأنهُ جَـسدُ ولـيٍّ يُـرجي بـركةَ الـلمسِ والـمزار.

استقامَ فتـانا بـخطاهُ الـواثقة الـودودةِ ، واندفعَ هـذهِ الـمرةَ مُـباشرةً نـحوَ قـلبِ الـمجتمع، لـيَقتربَ من كـوخِ (الـمندي) الـمتواضع.

عـيناهُ الـيمانيتانِ تَـفيضانِ بـسؤالٍ لا يـحتملُ كـعادتهِ أن يظلَّ مضطرب. فاعتـرض قُدمه شـابٌ مـندائيٌّ لبيب، مـلامحهُ لـطيفة وعـيناهُ فـيهما لـمعةُ فِـطرةٍ تفقهت عن صُـلبِ هـذهِ الـطقوسِ من قَـبلُ كثير.

الـشابُّ إلى عـمامةِ يَسْلم نَـظر، وأدركَ الـفضولَ في وجـههِ الـمضطرب.

بـهدوء، وبـصوتٍ كـهمسِ الـقصبِ الـندي، قـالَ لـهُ:

يـا سـاكناً من غَـربِ الـبلاد، لا تَـهبْ و سل!

والـواحدُ الـحيُّ من صَـنيعكم أينَ يـقر؟ سأل

أجـابهُ الـشابُّ، كـما نَـقلهُ لـهُ (الرَّيـش أُمَّـة) من قَـبل، بـذاتِ الـوزنِ الـذي ألِفـهُ يَـسْلم، بـمفرداتٍ تَـشي بـأسرارِ الـماءِ والمنزه:

​خُذ هـذهِ عـنّا يـا ابنَ الغرب حـقيقة، نَـهرُنا الـجاري آيـةُ (الـواحد) بـالصريحة؛ الـذي كـانَ ولا أيـن، وتـنـزّهَ فـي سَـرمـدِيّـتـهِ عن نـعتِ الـخلقِ و المَهيّـة.

مـا مـاؤنا إلا قَـبسٌ من فـيضِ الـحيِّ الـصمد، ومـا تـعميدُنا إلا تَـجردٌ من كَـدرِ الـمادة، وربُّـكَ وربُّـنا تَـعالى بـحياتهِ عـن الـمـاءِ والـفَـنَد .

​نـحنُ (أهـلُ الـتعميدِ الأطهار) نـحفظُ الـعهد،و نرقب من مـكةَ الـنبيَّ الـمختار، تُـخبرُ كُـتبُـنا (الـكنزا ربـا) عـلى أنَّ نـبيّاً بعد يحيى يـختمُ الـزمان، وتـخضعُ لـنورهِ الأكوان، واسـمهُ فـيها (أحمط)، بـهِ تـستقيمُ الـصدور وتحيا بأصلِها الـخفيِّ الـطريد.

​تـرطبت لـحيةُ يَسْلم بـرذاذِ الـنهر، وانفضّ بخطفة لـمرصدهِ بـهيبةٍ وذُهل:

يـا لـلعجب! هُـنا الـتنزيهُ قَـيّدوهُ بـالـماء، و عبدوا (الـحياةَ) في صـورةِ الـنهرِ الـجاري ونَـسوا (واهبَ الـحياة).

​ثمَّ الـتفتَ لـلحقيقةِ الأعجب! رأى أنَّ الـنورَ “الـمُحمّديَّ” لازمهُ كـظِـلٍّ في كلِّ مَـقام.

وهَـمسَ فيه : أدركتُ أنَّ (مـحمداً) هـو الـرحمةُ الـمهداة، وبـدونهِ، يـتحولُ تَـوقُ الأرواحِ لـلواحدِ ، لـشركٍ يـعبدُ الـنارَ، أو يـقدسُ الـصمتَ، أو يـحبسُ الـتنزيهَ فـي مَـوجِ ماء.

فتَـجلّا الـواحِدُ فـي مَـوجِ نَـهَرِهم بأسـمائِهِ: (الـظاهِر، والـواسِع، والـبارِئ)؛ وكَـنزٌ مـخفيٌّ تَـحتَ بـياضِ الـطُّقوس، يَـرنو لـمِيـلادِ الـبُـشرى الـمُـجـتـبـاة

بـعدَ ثلاثِ لـيالٍ قضاها يَـسْلمُ في عِـراقِ الـحضارة، يـتأملُ طـهارةَ الـماءِ وكَـدرَ الـتوسل، يـمّمَ وجـهَهُ شَـطرَ مَـشرقِ الـشمس، نـحوَ بلاد التنيين، بلاد الصمت والجدران، حيثُ الـزمنُ يـجري بـميزان، والـخلقُ مَـحكومونَ بـالـوقار.

تـرجَّلَ الـسُّـمَيّي بـ (عـمامتهِ) الـباهيةِ و(فـوطتهِ) وسطَ جُـموعٍ يـنحنونَ بـزوايا حـادة، كـنصلِ سيف الأبرار ، لا يـرفعون رُؤوسَـهم إلا بـإذنِ “الـنظام”.. لـم يَـرَ هـنا تـماثيلَ لـآلـهةٍ تـُعبد، بل “مَـذابحَ خـشبيةً” فـي صـدرِ كـلِّ دار، تَـعلوها لـوحاتٌ حـمراء، نُـحتت عـليها أسـماءُ الـموتی بـالـذهبِ والـنار.

​رأى رجُـلاً بـياقةٍ عـاليةٍ مـقفلة، يـنحني بـزاويةٍ حـادةٍ أمـامَ لـوحةِ “جَـدِّهِ” الـغائب، يـغرسُ أعـوادَ الـبخورِ بـخضوع، ويـضعُ كـأسَ شـايٍ وفـاكهةً لـرُوحٍ رحـلت لـدارِ الـحق، يـرجو بـرّها لـتمنحهُ الـسماءُ الـتوفيق. وبـجانبهِ صُـفوفٌ من الـتلاميذِ؛ يـنحنونَ فـي وقتٍ واحـدٍ كـأنهم آلةٌ صَـمّاء، لا يـرفعون صـوتاً ولا يَـخرقونَ نـظاماً كله بمقدار ، قد جَـعلوا من (الأدبِ) إلـهاً، ومـن (الـمراسيمِ) وثَـناً يُـطاع.

​تـحسسَ يَـسْلمُ مَـرصدهُ بـأناملٍ تَـعرفُ مَـلمسَ الـحقيقة، آلمَهُ أن يرى الـرُّوحَ الـحُرّةَ تـتلاشى فـي كُـتلةِ الـنظام الغليقة، وأن يُـحصرَ (الـخالقُ الـعدل) فـي إرادةِ سُـلطانٍ أو طـاعةِ نِـظام.

قال لـه عابر قطع كنه تأمله: يـا ابنَ الـجبالِ الـبعيدة، هـذهِ الـلَّوحاتُ جُـذورُنا؛ فـالـسماءُ لا تـرضى عـن أرضٍ يـنقطعُ فـيها بـرُّ الأبناءِ لـلآباء.

عبس لقوله يسلمَ ثم تـقدَّمَ؛ نـحوَ (مـاندراينٍ) حـكيم، يـقبضُ عـلى فـرشاةِ الـحبرِ كـأنها مِـنبرُ صـلاة، وسـألهُ بـصدقِ الـموحِّدِ الـمرتحل:

يـا سـادنَ الـحكمةِ الـعتيقة، رأيتُ قـومَكَ لـلقالبِ يـخضعون، ولـسلطةِ الـبشرِ والأسـلافِ كـأنهم لـلإلهِ يـسجدون.

أتـقبلونَ أن تـحبسوا (الـحكيمَ) فـي أوراق، وأن تـجعلوا (الـمُقسطَ) رَهـينةَ نُـظمٍ وأخـلاق؟

قـال متممًـا : أنا يَـسْلمُ السُّـمَيّي..

من ذُريّةِ مَن سكنوا السحابَ في جبالِ اليمن، فصار للهِ في قلوبهم سُموّ، وللحقِّ في صدورهم مأوى.

خَرَجتُ بـ (فوطةِ) الكَدّ أسعى، و(عمامةِ) الستر أخفى، و(قلبِي) العربيِّ الذي لا يرى إله إلا الله.. في كل حي يقينا.

​أطـرقَ الـحكيمُ بـهيبةٍ ثـم أجـابَ، بـصوتٍ كـحفيفِ ورقِ الأرز:

خُـذ هـذهِ عـنّا يـا ابنَ الـعربِ حـقيقة، نـظامُنا مـجردُ طـقسٍ لـتنظيمِ الـخليقة؛ للـذي تـفردَ بـالـعدلِ وتـنزّهَ عـن الـمـادةِ والـضِّيقة.

مـا مَـذابحُنا إلا جُـذورٌ لـلوفاء، ومـا مَـراسيمُنا إلا مِـرآةٌ لـنظامِ الـسماء، فربُّـكَ وربُّـنا تـنزّهَ عـن الـقالبِ والأسـماء.

​نـحنُ (أهلُ الـنظامِ فـي الـسَّكينة) فـي جـوهرِ الـشريعة، نـبيُّـنا (الـمُعلمُ كـنفوشيوس) مـصلحُ الـفطرةِ الـجزيئة؛ نـنتظرُ فـي أسـرارِ كـتبِنا (الـحكيمَ الـمُنتظرَ مـن الـغرب) الـذي بـالـحقِّ يـفكُّ الأغـلالَ الـبطيئة.

وفـي صـحائفِنا الـقديمة، نَـبأٌ عـن نَـبيٍّ يـوازنُ بـينَ الـرُّوحِ والـطين، يُـحطمُ أصـنامَ الـطقوس، ويـحررُ الـعقلَ مـن وَهـمِ الـسجودِ لـلقوانين. فـي نُـصوصِنا هـو (الـبشرى الـمجتباة)، ومـا تـراءى لـكَ لـيسَ إلا رَسـمَ طـقوسٍ أنـستِ الـقلوبَ جَـلالَ الـمُـعطي والـحياة.

هَـزَّ يَـسْلمُ رأسَـهُ والـتفتَ لـلمُنحنين؛ لـسلطةِ الـقالبِ طـائعين، وأفـضى لـسره:

يـا كـنفوشيوس - الـمُعلم - ، قـد بـشّرتَ بـاستقامةِ الـميزان، فـتعلّقَ أتـباعُكَ بـصورةِ الـنظام، وبـذلوا لـها الـعمرَ والـوجدان، بـينما الـعدالةُ الـحقيقيةُ جـاءت فـي صـورةِ (مـحمد) لـلأكوان، فـعلّمنا أنَّ الـعزَّ فـي طـاعةِ الله، لا فـي الـركوعِ لـلمراسمِ وهَـيبةِ الـسلطان.”

اتكأَ يَسْلم على جدارِ المعبدِ العتيق، وشاهدَ دخانَ البخورِ وهو يرتسمُ كخيوطِ القدرِ فوقَ رؤوسِ المنحنين، ثم أخرجَ ريشتَهُ وخطَّ هذهِ الكلماتِ التي تهزُّ أركانَ “صنم الطقوس”:

سِـرُّهـم: أنَّـهـم جَـمَّـدوا (الـحـقَّ) فـي الـقـالِـب، لـيـأمَـنوا تَـقَـلُّـبَ الـقَـلـب.. لـقـد عَـبَـدوا (الـوَقـارَ) خـوفـاً مِـن (الـمَـهـابَـة)، وظَـنُّـوا أنَّ حَـبـسَ الـرُّوحِ فـي قَـفَـصِ الآدابِ هـو ذروةُ الـتَّـنـزِيـه؛ فـضـاعَ مِـنـهـم (الـمَـعـبـود) بـيـنَ تَـقـاصـيـرِ الـعُـقُـود، وصـارَ (الـخـضـوعُ) لـلـنِّـظـامِ حِـجـابـاً عـن بـارئ الـنَّـسَـم.

قـد أبـصَـرتُ هُـنـا غُـربَـةً لـا تُـشـبـهُـها غُـربَـة؛ قـومٌ يَـخـشـونَ (الـخَـطـأَ) فـي حَـرَكَـةِ الـبَـدَنِ أكـثَـرَ مِـن خَـشـيَـتِـهـم لـلـزَّلَـلِ فـي الـتَّـوحِـيد.

خطؤهم الـدَّفـيـنُ أنَّـهـم صَـنَـعـوا (إلـهـاً) مِـن (انـضِـبـاط)، لـأنَّ الـتَّـجـرِيـدَ عـلـى أرواحِـهـم صَـعـبٌ ومَـخـوف.. فـاسـتَـعـاضـوا عَـن (حُـرِيَّـةِ الـسُّـجـود) بـ (قُـيـودِ الـسُّـجـود)، وذاكَ هـو الـشِّـركُ الـخَـفِـيُّ الـذي يَـلـبَـسُ لـبـاسَ الـفَـضـل.»

​تَـجلّا الـواحِدِ فـي نِـظامِ سُـورِهم بأسـمائِهِ: (الـعَدل، والـمُقسِط، والـحكيم)؛ كَـنزٌ مـخفيٌّ تَـحتَ صَـرامةِ الـطقوس، يَـرنو لـمِيـلادِ الـبُـشرى الـمُـجـتـبـاة.

بـعدَ أن طَـوى يَـسْلمُ سِـجلَّ الـصينِ الـمُوشّى بـالـنظام، واعتزلَ ضـجيجَ الـمراسيمِ وأغـلالَ الآداب، امـتطى صَـهوةَ الـريحِ غـرباً نـحوَ “الـقارةِ الـسمراء”.

قطع الـفيافيَ حـتى غَـرقت قَـدماهُ فـي بـحارِ الـرّمالِ الـتائهة، حـيثُ (تـمبكتو) تـحرسُ بـواباتِ الـمجهول، وحـيثُ “الـرجلُ الأزرقُ” يَـعقدُ مـعَ الـصحراءِ عـهداً مـن الـصمتِ والـسر.

​تـرجَّلَ الـسُّـمَيّي وسطَ “خَـلاءٍ” يـمتدُّ حـتى يـعانقَ الـسماء، لا يَـحدُّهُ سُـورٌ ولا يَـحبسهُ مِـيزان. لـم يَـرَ يَـسْلمُ هـنا مَـذابحَ خـشبيةً ولا نُـظماً صـارمة، بل رأى الـبشرَ كـأنهم (أطـيافٌ) تَـتحركُ فـي الـفراغ.

هـالهُ مـنظرُ الرجالِ مُـلثمين بـالـ (تِـغِـلمُـست)؛ لـثامٌ لا يـسقطُ حـتى فـي الـنوم، لا تـبدو مـنهُ إلا الـعينانِ الـقادحتانِ كـشُهبِ الـليل. ورأى عـلى صُـدورهم الـ (تـيروت)؛ تَـمائمَ وجُـلوداً مَـحشوةً بـالأسرار، تَـتدلى مـن رقابهم كـأنها حِـصنُهم الـوحيدُ ضـدَّ عـواصفِ “الـجنِّ” وأرواحِ الـقفر.

​رأى الـخلقَ يَـرقصونَ حـولَ الـنارِ بـإيقاعِ (الـتـيندي) حـتى يَـسقطوا صَـرعى “الـحال”، ويـتمسحونَ بـرُجمِ الـحجارةِ الـتائهةِ فـي الـمتاه، يَـذبحونَ لـ “أهلِ الأرض” ويَـخطبونَ وُدَّ (الـخلاء)؛ لـقد جَـعلوا مـن الـخوفِ إلـهاً، ومـن (الـتميمةِ) سُـلطاناً، وجَـسّدوا عـظمةَ الـقادرِ فـي قُـوى الـطبيعةِ الخفيّة.

آلمَهُ أن يـرى الـرُّوحَ تَـعتصمُ بـخِرقةِ جَـلدٍ لـتنجو، وتَـرهبُ “الـخفيَّ” فـي الـجنِّ بـدلاً مـن “الـخفيِّ” فـي الـجلال.

تـقدَّمَ نـحوَ (المُرابط) مـن أهـلِ الـلثام، يـلفُّ وجهَهُ بـالـنيلةِ الـزرقاء، وسـألهُ بـصدقِ الـموحِّدِ الـمستبصر:

يـا سـاكناً فـي ظِـلِّ هـذا الـتيه، رأيتُ الـقومَ بـالـتمائمِ يَـحتمون، ولأرواحِ الـصحراءِ يَـرقصونَ ويَـخافون. أتـقبلونَ أن يَـصيرَ (الـحفيظُ) غُـرزةَ جِـلدٍ وتِـراد؟ أم أنَّ (الـقاهرَ) عـندكم صـارَ مَـرهوناً بـسُكانِ الـوهاد؟

​نظر الـمُلثمُ ثـم أجـابَ بـصوتٍ كـعويلِ الـريحِ فـي الـكثبان:

خُـذ هـذهِ عـنّا يـا ابنَ الـعربِ حـقيقة، خَـلاؤنا مـجردُ مَـحرابٍ لـواحدٍ بـالـحقيقية؛ الـذي تـفردَ بـالـغيبِ وتـنزّهَ عـن الـظهورِ والـبقية.

مـا لـثامُنا إلا حِـجابٌ عـن الـردى، ومـا تـمائمُنا إلا مَـسيرةٌ لـلـهدى، أما ربُّـكَ وربُّـنا فتـنزّهَ عـن الـخوفِ والـمَدى.

​نـحنُ (أهلُ الـغيبِ فـي الـخفا) فـي جـوهرِ الـشريعة، ذي الخضر اللدني وسيلتنا للغيب، نـبينا فـي وَجـدِنا (صـاحبَ الـلواء)؛ نـبيَّ الـقفرِ الـذي يَـجمعُ شـتاتَ الـروحِ الـصديعة.

وفـي حـضراتِـنا نَـدعو (الـرحمةَ الـمُهداة)؛ الـذي ملأُ هـذا الـخلاءَ بـنوره، وكسر تـمائمَ الـوهمِ بوجوده ، وحرر الـعقلَ مـن سَـطوةِ الـسِّرِّ لـيسجدَ لـلواحدِ فـي نـوره.

فـي أذواقِـنا هو (نـورُ الأتـم)، ومـا تـراءى لـكَ لـيسَ إلا صـورةَ خَـوفٍ أنـستِ الـقلوبَ حـقيقةَ الأمـنِ والأتـم.

​هَـزَّ يَـسْلمُ رأسَـهُ مجيبا والـتفتَ لـلمُستغيثينَ بـالـخلاء؛ لـسلطةِ الـخوفِ نـاكبين، وأفـضى لـسره:

يـا أهـلَ الـلثام، قـد بَـحثتم عـن الـهيبةِ فـي الـخفاء، فـتعلقتْ أرواحُـكم بـصنمِ (الـغيب) وجَـعلتم الـتميمةَ حِـصناً مـن الـبلاء.

بـينما الـيقينُ الـحقيقيُّ جـاءَ فـي صـورةِ (مـحمد) لـلأكوان، فـعَلّمنا أنَّ الـخوفَ لا يَـكونُ إلا مـن الله، وأنَّ الـخفاءَ جَـلالٌ لا يُـصادُ بـالـتمائمِ ولا بـاسـتِرضاءِ الجآن، والعجيب من أمركم أن نبيكم هو محمد.

​اتكأَ يَـسْلمُ عـلى طَـرفِ الـكثيبِ الـعظيم، وشـاهدَ ريـاحَ الـصحراءِ وهـي تـمحو أثـرَ الـخطى، ثـم أخـرجَ ريـشتَهُ وخَـطَّ هـذهِ الـكلماتِ الـتي تَـهزُّ أركـانَ أصـنامِ الـخوف:

جَـسَّـدوا (الـمَـخافَـة) فـي الـمَـجـهول، لـيَـفـِرُّوا مِـن مَـواجَـهَـةِ تزكية الـنفس.. لـقـد عَـبَـدوا (الـسِّـرَّ) خـوفـاً مِـن (الـجَـهـر)، وظَـنُّـوا أنَّ رَبـطَ الـرُّوحِ بـالـخُـيـوطِ والـجُـلـودِ هـو حَـبـلُ الـنَّـجـاة؛ فـضـاعَ مِـنـهـم الـأَمـانُ بـيـنَ تَـراتـيـلِ الـزار، وصـارَ الـتَّـعَـلُّـقُ بـ (أهـلِ الأرض) حِـجابـاً عـن رَبِّ الـسَّـمـاء.

​«قـد أبـصَـرتُ هُـنـا غُـربَـةً لـا تُـشـبـهُـها غُـربَـة؛ قـومٌ يَـخـشـونَ (الـخَـفاء) فـي الـخلاءِ أكـثَـرَ مِـن خَـشـيَـتِـهـم لـلـقَـدرِ الـمَـحـتـوم. صَـنَـعـوا (إلـهـاً) مِـن (خَـوف)، لـأنَّ الـتَّـوَكُّـلَ عـلـى أرواحِـهـم ثَـقـيـلٌ مَـروم..

​تَـجلّا الـواحِدِ فـي خَـلاءِ رَمـلِهم بأسـمائِهِ: (الـخَفِيّ، والـغَنِيّ، والـمُحيط)؛ كَـنزٌ مـخفيٌّ تَـحتَ تَـمائمِ الـخفاء،يَـسيلُ لـنورِ الـلـواءِ الـمُـصـطـفـى.

«لـقـد طُـفـتُ الـبـلادَ، فـرأيـتُ الـبـشرَ يـهـربـونَ مـن (الله) إلـى (أشـبـاهـه).

رأيـتُـهـم فـي يـزد يَـحـبـسـونَ الـنُّـورَ فـي نـار، وفـي الـهـنـد يَـطـلـبـونَ الـبـقـاءَ مـن حـجـرٍ يـنـهـار، وفـي الـعـراق يَـخـافـونَ الـنَّـجـاسـةَ ويـنـسـونَ طـهـارةَ الأذكـار، وفـي الـصـيـن سـجـنـوا الـرُّوحَ فـي سُـورِ الآدابِ والـجِـدار.

​وهـنـا فـي مـالـي.. رأيـتُ أخـطـرَ مـا يُـصـيـبُ الـمُـوَحـد؛ رأيـتُ (الـخـوف) حـيـنَ يَـسـكُـنُ الـتَّـمـائـم، ويَـظُـنُّ الـعـبـدُ أنَّ لـلـغـيـبِ أربـابـاً غـيـرَ الـواحـدِ الـدائـم.

​خُـلاصـة: إنَّ الـشِّـركَ لـيـسَ جَـهـلاً بـالـخـالِـق، بـل هـو (عَـجـزُ الـنَّـفـسِ) عـن مـواجهةِ جَـلالِـهِ دونَ وائـق.

فـالـذي يَـخـافُ الـخَـلاءَ لـم يَـعـرف (الـمُـحـيـط)، والـذي يَـرتـجـي الـتَّـمـيـمـةَ لـم يَـعـرِف (الـحـفـيـظ).

​إنَّ الـتَّـوحـيـدَ لـيـسَ نَـبـذاً لـلأصـنـامِ الـمَـنـحـوتـةِ فَـحـسـب، بـل هـو (تَـحـطـيـمُ الأصـنـامِ الـمَـسـكـونـة) فـي رَوعِ الـمَـذعـور؛ فـاللهُ أكـبـرُ مـن نـارِ الـمَـجـوس، وأطـهـرُ مـن مـاءِ الـصـابـئـة، وأبـقـى مـن ذهـبِ بـوذا، وأحـكَـمُ مـن نِـظـامِ كـنـفـوشـيـوس، وآمَـنُ مـن لـثـامِ الـطـوارق.

«تَـجـلَّـى الـواحِـدُ لِـي فـي كُـلِّ أرضٍ بـمـا نَـقَـصَ عـنـدَ أهـلـهـا؛ فـكـانَ (الـسَّـلام) لـلـخـائـفـيـن، و(الـقـاهِـر) لـلـمُـتـجـبـريـن، و(الـحَـي) لـلـمُـتـعـلـقـيـنَ بـالـرُّفـات.

​أيّامٌ قـلائـلُ مَـضت كـأنها نَـسيمُ فَـجرٍ بـارد، حـتى وَكَـزَ يَسْلمُ بـعصاهُ بـابَ جَـدِّهِ فـي أعـالي جـبالِ الـيمن. مـا إنْ فُـتحَ الـبـابُ حـتى انـهالَ عَـليهِ حُـبٌّ لا تَـسعهُ الـمفازات، ومَـددٌ مِـن دعـواتٍ كـانت تَـحرسهُ فـي جَـوفِ الـخلاء.

​تَـحلقَ حولَهُ الأهلُ وجديه ، يَـضحكونَ بـمِلءِ قـلوبهم عـلى هَـيئتهِ الـتي غَـيَّرتها الـبلاد؛ لـثامٌ فـيهِ بـقايا زُرقةِ مـالي، وعـمامةٌ عَـلقَ بـها غُـبارُ الـصين، وفـوطةٌ شَـهدت مَـلوحةَ الـموجِ وهَـجيرَ الـهند. نَـظروا إلـى مَـرصدهِ الـذي صـارَ كـخريطةٍ لـلأرواح، والـكلُّ فـي شَـوقٍ لـهيفٍ يَـنتظرونَ مـا سَـيرويهِ فـتاهم الـعائدُ مـن مَـتاهاتِ الـخلقِ إلـى نُـورِ الـحق.

​تـنحنحَ يَسْلمُ بـوقارٍ بَـللهُ الـحنين، وبَـسطَ مَـرصدهُ أمـامَ صَـدرِ الجالسين، وقـالَ بـصوتهِ الـرخيم:

​”يـا أهـلي.. طُـفتُ الـبـلادَ فـرأيتُ خَـلائقَ تـعبدُ الـنظامَ، وأُخرى تَـسجدُ لـلأوهام، ورأيـتُ مَـن يَـحبسُ الـرُّوحَ فـي مـاءٍ أو نـار.

رأيـتُ الـبشرَ صَـنَعوا مـن (خَـوفِهم) أربـابـاً، ومـن (آدابـهِم) قُـيوداً.. ولـكني مـا ازددتُ فـي كُـلِّ خُـطوةٍ إلا يـقيناً أنَّ الـسماءَ لا تُـدركُ بـالـتمائم، وأنَّ الـحقَّ لا يُـحصرُ فـي الـطلاسم.

​ثـمَّ مـالَ بـعروقِ يـديهِ الـتي كَـتبت، وعـلى بـياضِ الـورقِ الـأخير دَوَّن، بـمِدادِ الـيقينِ خـاتمةَ الـخواتيم، ومَـصَبَّ الـرحلةِ فـي نَـهرِ الـنور:

​«وهـاءنا ذا تَـعلَّـمتُ فـي رِحـلتي هـذهِ (عِـلـمَ الـيَـقـيـن)، بـل هـو (عَـيـنُ الـيَـقـيـن) وبَـلـاغُ الـتَّـمـكـيـن: أنّ

لا اله الا الله محمد رسول الله

حـقـاً.. يـقـيـنـاً.. أمـراً أكـيـداً

لا إلـهَ إلا الله.. نَـفـيٌ لِـكـلِّ صَـنَـمٍ سَـكَـنَ الـرُّوحَ قَـبـلَ الـمَـعـبَـد، وإثـبـاتٌ لِـلـواحِـدِ الـذي لـا يَـغـيـبُ ولـا يُـجـسَّـد.

مُـحـمَّـدٌ رَسـولُ الله.. إبـطـالٌ لِـكـلِّ واسـطَـةٍ مِـن جِـنٍّ أو بَـشَـر، وتَـحـطـيـمٌ لِـأغـلـالِ الـطُّـقـوسِ وأوهـامِ الـحَـجَـر.

فـالـتَّـوحـيـدُ صَـرْخَـةُ حُـرٍّ تَـفَـلَّـتَ مِـن قَـبـضَـةِ الـخَـوف، واسـتَـراحَ فـي رِحـابِ (الـقَـدِيـر) مِـن غَـصَّـةِ الـطَّـوافِ حَـولَ الـذَّاتِ و الوسطاء .

​مَقامُ المُنتهى: (مَبْلغُ الحِكاية)

​«مـا مَـرصـدي هـذا إلا نـافـذةٌ تـُريـكـم أنَّ كُـلَّ طـريـقٍ لا يَـبـدأُ مـن (الله) انـتـهـى بـالـوَثَـن.. والـحـمـدُ لـلـهِ الـذي جَـعـلَ قـلـبَ الـمُـؤمـنِ هـو الـمَـرصـدَ الـأكـبَـر، والـيـقـيـنَ بـمـحـمـدٍ ﷺ هـو الـمَـلاذَ الأطـهَـر.»

​ضَـجَّ الـمجلسُ بـالـتكبير، وانـهملت دُمـوعُ الـفرحِ عـلى لِـحى الجدين، فـقد عَـادَ “يَـسْلمُ” لا لـيـحكي عـن غَـرائبِ الـدنيا، بـل لـيُـعيدَ لـلنفوسِ هَـيبةَ (الـشهادة) بـعد أن طَـافَ بـها حـولَ عـجزِ الـعالَمين.

الـاكتبة صَـاد الهاشمي

١٤٤٧/١١/٢٤هـ

٢٠٢٦/٥/١٠م

لستُ أجزمُ يقيناً بما أخطُّه الساعة، فربما لا يكونُ سوى رؤىً شاردة، أو طيفِ خيالٍ عبرني تحت غشاوة النعاس، في تلك اللحظة الفاصلة بين جليّ اليقظة وغبشِ المنام، مع آخر نداءات اللـيل.

فيما مضى، حين غرقتُ في تفاصيل الحضارة البابلية، والآن وأنا أتوغل في عبق السومرية—تلك الأمم التي سادت قبل أن يغتسل العالم بماء الطوفان—تسللت إلى روحي نظرةٌ مغايرة، كأنها ضوءٌ غريبٌ آتٍ من شقوقِ الزمان.

ورغم أنهم غادروا دنيانا منذ أمدٍ سحيق، إلا أنني وجدتُ نفسي في مواجهةٍ مباشرة مع أعظم مخاوف ‘الإنسيِّ’ الدفينة؛ ذاك الخوف الذي شكّل من جوهرنا وصاغ ملامح وعينا: التوق اللاهبُ إلى الخلود، والرهبة المزلزلة من نقيضه ‘العدم’.. لا من محضِ الانتقال الذي نسميه الموت.

قد ارتجفت أممٌ غابرة طلباً للبقاء، وقدمت قرابينها للأبد، ولكن أيَّ خلودٍ كانوا يستميتون في نشيده؟ يقيناً، لم يكن هوسهم هو البقاء المادي للجسد الفاني، فنحن بنو ‘الإنس’ الكائنات الوحيدة التي تحمل عِبء اليقين بفنائها؛ نحن الذين نقتاتُ على معرفة نهايتنا المحتومة، على نقيض كائناتٍ لا يجاوز فكرها حدود اللحظة؛ تأكل، وتشرب، وتتزاوج، وإذا ما خطف الموتُ أحدهم، رأوا فيه حدثاً عابراً وقضاءً منفرداً لا يمسّ جَمعهم.

وفي هذا التفاوتِ عجبٌ عجاب! يطرح تساؤلاً ينبضُ بوجع القلق: ماذا حاول الإنسان فعله عبر دهر الدهور تجاه معضلة الفناء؟ وكيف كان صنيعهُ دعاءً للخلود، وشكراً على نعمة الوجود؟ وهل يُعقلُ أنَّ هذا الكائنَ المحفورَ بالأشواق، خُلق ليفنى في صمتٍ، ويُمحى كأن لم يزل؟

هنا، دفعتُ غطائي عني، واستنفرتُ حواسي لأنبش في إرث الأقدمين: كيف واجهوا هذه المعضلة؟ وكيف نالوا ‘الذِّكر’ مرادف ‘الخلود’؟ وكيف السبيلُ لنناله نحن؟

المقام الثاني: صَكُّ البَقاء: السجودُ الأبديُّ لمَن مَضوا

من هنا، رفعتُ شَعري في عُصبةٍ تلمُّ شتاتَ فكري، وأنرتُ لوحي فانبثقَ مع نورهِ شغفي؛ فطلقتُ رقادَ الليلِ لأنبشَ في ذاك الجانبِ المسكوتِ عنه من حكايا الغابرين.

زارتني أطيافُ أفكارٍ جسورة: ماذا لو لم تكن تلك الزقوراتُ الشامخة، والصروحُ الباذخة، والتماثيلُ الصامتةُ مجردَ أطلالٍ باردةٍ لقومٍ مَضوا؟ ماذا لو كانت في حقيقتها ‘عَلَماً’ مُذكِراً، ولغةً تضجُّ بالإيمان بحقيقة الرحيل وحتمية الموت؟

فحين أستنطقُ اليوم -وكل يوم- ألسنتهم الحجرية، أسمعُ صدىً يزلزلُ المألوف، وينافي كل ما رُوِي لنا من أساطير باهتة.

لطالما اختُزل الأقدمون في صورة ‘أقوامٍ طغوا’ ثم ‘هلكوا’، لكنَّ آثارهم الباقية تكشفُ عن نبضٍ تعبديٍّ قلق، باحثٍ عن خيطِ صلةٍ بالخالق، أو ‘بالمطلق’، بشريعتهم وبشريتهم وماعندِهم.

قد كانوا يشكرونهُ على ‘نعمة الوجود’ بذات القدرِ الذي يرتعدون به من خشيةِ فقده؛ وكان كَدُّهم الدؤوبُ هو طريقهم الوحيد نحو هذا الشكر.

إنَّ هذه الرؤية تُعيد الاعتبار للإنسان القديم؛ فالأهرامات، والزقورات، والنقوشُ الملحمية لم تكن محضَ استعراضٍ زائفٍ للقوة، بل كانت ‘سجوداً مستمرا’.

كان لسانُ حالهم يهمس: (يا ربُّ.. لا تجعلنا أرقاماً تذروها رياحُ الغفلة، ولا أسماءً مَمحيّةً في دفاترِ الزمان. أعِذنا من ليلٍ يُنسينا مَن أسرجَ فينا الروح، فنغدو كمن ضلَّ عن بيتهِ وهو فيه).

توسلاتٌ حرّى ألّا يطويهم طيُّ النسيان؛ فمن نسيَ أصلَ وجوده، أنساهُ اللهُ نَفْسَه.

وهنا يبرزُ ‘النسيان الإلهي’ كأقسى عقوبةٍ وجودية؛ ولأنَّ النسيان في الدنيا هو ‘العدم المعنوي’ بعينه. ﴿نَسُوا اللَّهَ فَنَسِيَهُمْ﴾؛ وسورة طه ليست إلا تجسيداً لحالة ‘التيه’ في ملكوت الله لمن أعرض: ﴿وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى﴾. أن تُنسى.. يعني أن تُترك بلا نصيرٍ ولا ذِكر، فتفقدَ بصرك في الدنيا وذكرك في الآخرة.

هذا الذهول عن الربِّ يورثُ تبدداً في المعنى، وتفككاً في الهوية، فيصبحُ المرءُ نَسياً مَنسياً حتى قبل الموت.

وهنا يُطلُّ السؤال الكبير: ماذا يعني أن نكون خالدين؟ أن نخرج من حَيّز الزمن الفاني، فالعدمُ الحقيقي هو ‘انقطاعُ الصلةِ بالمصدر باللـه’.

أدرك القدماء بفطرتهم أنَّ الوجود ‘مكتسب’ وليس ذاتياً، فرأوا أنَّ ذروة العقاب ليست الألم الجسدي، بل أن يسترد الخالقُ صبغةَ الوجود منهم، فيعودوا وكأنهم لم يكونوا قط. أدركوا أنَّ بقاءهم مرهونٌ بذكرِ الخالقِ لهم، لذا استماتوا في ترك أثرٍ -علماً كان أو صرحاً- ليظلوا في حيز ‘الذِكر الإلهي’. وكما قيل: (فتعلقُ الفاني بالفاني يُفنيه، وتعلقُ الفاني بالباقي يُبقيه).

لذا، كان ‘الاسم’ هو صكُّ الخلودِ الأوحد. وحين نقرأُ في ‘الألسنة الحجرية’، نجدُ احتفاءً مذهلاً بالأسماء؛ لأنَّ الاسم هو معنى الوجود. في الفكر القديم، كلُّ ما لا اسم له هو ‘عدم’، وتدوينُ الاسمِ على كبدِ الحجر لم يكن إلا لتثبيت ‘حق الوجود’ ضد ‘محو العدم’.

المقام الثالث : شَجَرَةُ الخُلْدِ وَاستنفارِ الطِّينِ مِنَ العَدَم

حين وسوس الشيطانُ لأبينا لآدم بشجرة “الخلد”، لم يكن يغويهِ بمجرد اللذة العابرة، بل كان يعزفُ ببراعةٍ على وتر “الرعبِ من العدم” الكامنِ في أعماقِ الفطرة الإنسية.

لقد كان الإغواءُ في حقيقته دعوةً لـ “تَملُّكِ الوجود”، ومحاولةً يائسةً لتحصينهِ بـ “مُلكٍ” كي لا يُقوى على محوهِ عَدَم:

﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَى شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لا يَبْلَى﴾.

إنَّ الله يُسمى “الحيّ” و”القيوم”، والتقربُ إليه بالذِّكرِ ليس طقساً مجرداً، بل هو “اتصالٌ” حيّ بمصدر الوجودِ الأوحد.

أما الغفلة - التي هي وجهٌ آخر للنسيان- فنتيجتُها الحتمية هي العدم. هنا ندركُ أنَّ الخلود الحقيقي لا يُقاسُ بطول العمر ولا بامتدادِ السنين، بل يكمنُ في “معنى الوجود” حين يزدهرُ بالذِّكر، ويستمدُّ بقاءه من نورِ مَن لا يغيب.

المقام الرابع : مَآلُ اللَّهيب: هَل يَغفو العذابُ في حِضْنِ العَدَم؟

إذا كان الخلودُ هو مَنحُ الذكر، فإنَّ العذابَ هو ضريبةُ النسيان.

ومن هنا نطلُّ على الهاويةِ الكبرى: ماذا لو لم تكن نارُ جهنم مجردَ جزاءٍ مادي، بل كانت التتمةَ الحتميةَ لفعل ‘التناسي’ الإلهي؟ ماذا لو كانت تلك المحطة التي يبدأ عندها انحلالُ ‘الناسي’ واستحالتهُ إلى عَدَم؟

إني أتأملُ لهيبها كأداةٍ ‘تطهيرية’ غايتها صهرُ ما تبقى من أثرٍ لمن نسيَ ربه، لتمحوه تماماً من سجلات الوجود؛ حتى إذا ما فنيَ ‘الناسي’ وانمحى أثره، استكانت النارُ وذوت، ليكون فناؤها في صمتِ الأبد، إعلاناً لتمام العدل؛ فلا يَبقى في حضرةِ الخلود إلا من ذَكَر فذُكر فنال الخلود بمن اتصل.

هذا التأملُ يلمسُ عصبَ واحدةٍ من أعقد المسائل في الفكر العقدي؛ وهي ‘فناء النار’.

ففي الفلسفة الوجودية، يُعتبر العدمُ نكالاً أقسى من الألم؛ لأنَّ الألم -رغم مرارته- يُثبتُ ‘الوجود’، أما العدمُ فهو المحوُ المطلق الذي يرتعدُ منه الحجرُ قبل البشر.

وفي ديننا الإسلامي، نجدُ لهذا الطرحِ أصلاً في نقاشاتِ العارفين؛ حيثُ استلهمَ صحابةٌ كأبي هريرة وابن عباس، وعلماءُ كابن القيم، بصيرتَهم من الثغراتِ النورانيةِ في الآيات:

خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ ﴿إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ﴾.

تلك المشيئةُ هي النافذةُ التي أطلَّ منها القائلون بالفناء، مؤكدين أنَّ الخلود هنا ليس سرمدياً، بل هو رهنُ إرادةٍ قد تضعُ للنارِ نهايةً يوماً ما.

ويتعمقُ هذا المعنى في لفظ ﴿أَحْقَابًا﴾؛ فـ ‘الأحقاب’ هي آمادٌ زمنية، مهما طالت فهي محدودة، لها مطلعٌ ولها غياب، ولو كان الخلودُ فيها بلا انقضاء لما حُدّدت بـ ‘أحقاب’.

بل وحتى وصفت بأنها ﴿مُّؤْصَدَةٌ﴾ والمعنى بإغلاقٍ مُحكمٍ تام، قد ينتهي يوماً بأن يفنى داخلها كل من لم يجد لنفسه مكاناً في ‘ذاكرة البقاء’.

ورؤية الشيخ الأكبر محيي الدين بن عربي الذي قال: “العذاب عين التطهير، وله نهاية، لأن الرحمة سبقت الغضب”.

و المبدأ الأعلى هو: ﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ﴾.

فإذا كانت النار ‘شيئاً’، والعدم ‘شيئاً’، فكيف لرحمةِ الله ألا تسعهما؟ إنَّ فناء العذاب هو الرحمةُ التي تليقُ بسعةِ ذاك الاسم الإلهي العظيمِ’الرحمن’.

فبما أنَّ العذاب ليس غايةً لذاته، بل هو ميزانُ العدل وتمامه، فمن منطق ‘الحق’ أن تتناسبَ العقوبةُ مع الجُرم.

فإذا كان الجُرمُ قد وقع في ‘زمنٍ محدود’ (عمر الإنسان)، فهل يقتضي العدلُ عقوبةً ‘سرمديةً بلا أمد’؟

يرى القائلون بالفناء أنَّ العقوبة تنتهي بانتهاء منها الغرض ، ثم يسودُ الصمتُ أو العدمُ لمن انقطعت صلتُه بالمصدرِ الوحيدِ .. الله.

​​المقام الخامس صَدَى المَشيئة: في رِحَابِ مَن سَبقَت رَحمتُه غَضَبَه”

هذا الارتعاشُ أمام فكرة الفناء ليس شأناً فلسفياً مُحدثاً، بل هو صدىً لبصائرَ تركها لنا من هُم أعلمُ بلسان الوحي ومراميه، حيث أدركوا في ‘المشيئة’ مخرجاً من ليل العقاب.

ففي أثرٍ لافتٍ لأبي هريرة رضي الله عنه، يلوحُ اليقينُ بأنَّ جهنم سيأتي عليها يومٌ لا يبقى فيها أحد، مستنداً إلى ذروة الاستثناء القرآني: ﴿إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ﴾؛ وكأنَّ المشيئة الإلهية هي المفتاحُ السريُّ القادرُ على إنهاء الوجود العقابي في لحظةٍ يختارها الحق، لتبدأ بعدها مرحلةُ الخراب أو الفناء الصامت.

ولم يكن عبد الله بن عباس، ترجمانُ القرآن، بعيداً عن هذا الاستبصار؛ إذ غاص في أعماق الاستثناء ليؤكد أنَّ الله ‘أمرَ المشيئةَ أن تأكلَ خلودَهم’. وهي رؤيةٌ تفيضُ بالهيبة، يقطع بها الطريق على كل جازمٍ بمصائر الخلق، مؤكداً أنَّ مآلهم النهائي مردهُ إلى رحمةٍ سبقت الغضب، ومشيئةٍ لا يُحدُّ مداها.

ولعلَّ أهيبَ الصورِ وأكثرها إمعاناً في ‘الوحشة الوجودية’ هي ما أثرهُ عبد الله بن مسعود رضي الله عنه، حين استشرف زماناً تخفقُ فيه أبوابُ جهنم وهي خاليةٌ من كل أحد، بعدما يلبثون فيها أحقاباً.

إنَّ تعبير (تخفقُ أبوابُها) يرسمُ مشهداً بصرياً مذهلاً للفناء؛ حيث تتحركُ الأبوابُ مع الريح في ردهاتٍ خاوية، ليعلنَ ذاك الصمتُ أنَّ الكيانات التي ضجّت بالألم يوماً قد استحالت إلى ‘عدم’ أو شملتها الرحمةُ بعد التطهير.

وهنا تلتقي اللغةُ بالتاريخ لتُعززَ هذا الطرح؛ فكلمة ﴿أَحْقَابًا﴾ تظلُّ الدليلَ الزمنيَّ القاطع على أنَّ العذاب ليس سرمدياً بالضرورة، وأنَّ ‘العدم’ هو الصمتُ الأخير الذي يطوي الوجودَ حين تخفقُ الأبوابُ خالية، مُحققةً هاجس ‘العودة للعدم’ الذي كانت ترتعدُ منه حضاراتُ بابل وسومر، وتخشى أن تضيعَ في غياهبهِ إلى الأبد.”

​العدم هو الصمت الأخير: عندما “تخفق الأبواب” وهي خالية، فهذا يعني أن الكيانات التي كانت بداخلها إما انتهت أو تحولت، وهو ما يخدم هاجس “العودة للعدم” الذي كانت الحضارات القديمة كانت تخشاه.

المقام السادس: مَحوُ السِّفْر: تَبخُّرُ الظِّلالِ في حَضرةِ النُّور

لم تكن رهبةُ (العدم) حبيسةَ وادي الرافدين فحسب، بل كانت تسكنُ صميمَ الفكر اليهودي القديم؛ حيث لم يكن ‘الشياول’ (Sheol) في بداياته ناراً مادية، بل كان حيّزاً من الصمتِ والظلامِ والنسيان، يكمنُ عذابه الأقصى في ‘انقطاعِ الصلة بالله.

وثمة مفهومٌ قانوني وروحاني مرعب يتجلى في ‘محوِ الاسم من سفر الحياة’؛ فالطاغية لا يُعذَّبُ للأبد بالضرورة، بل يُشطب اسمه، وهذا هو العدم في أقسى تجلياته: أن تصبح ‘بلا اسم’ عند الخالق. وهي ذاتُ البصيرة التي يتبناها تيار الإبادة؛ حيث تتبخر الأرواحُ الشريرة وتفنى، فالوجود نور والشر ظلمة، والظلمة لا تقوى على البقاء أمام سطوع الحق، فتضمحل وتعود عدماً.

هذا (الموت الثاني) يبرزُ أيضاً في ثنايا الفكر المسيحي، حيث يفرق اللاهوتيون بين الموت الجسدي الأول، وبين الموت النهائي الذي يُفضي لـ ‘الإبادة النهائية’. ولعلَّ ‘سي. إس. لويس’ قد لمسَ عصبَ هذا التلاشي حين رأى أنَّ الإنسان الذي يرفض الله يختار ‘ذاته’ حتى تتآكل وتصغر، فتتحول في النهاية إلى ‘رمادٍ وجودي’ لانفصالها عن مصدر الحياة الوحيد. فالشرُ -كما رآه القديس أغسطينوس- ليس كِياناً موجوداً بذاته، بل هو ‘نقصٌ في الوجود’؛ كالظلام الذي هو نقصٌ في الضياء، وكلما زاد طغيان الإنسان، نقص وجوده الحقيقي حتى يتلاشى في العدم.

وفي سيكولوجيا الملوك القدامى، كان ‘الاسم’ هو الرهان الأخير ضد الزوال؛ لذا كان الملكُ يرتعدُ من ضياع خاتمه أو انكسار نقشه، لأنَّ ضياع الختم هو ضياع ‘الذِّكر’. وهنا تتجلى الآية ببعدٍ كوني: ﴿وَنَكْتُبُ مَا قَدَّمُوا وَآثَارَهُمْ﴾؛ فالله هو ‘الحفيظ’ الذي لا يضيع عنده نقش، وهو الضمانُ الوحيد ضد العدم المطلق.

ولعلَّ سر اختيار ‘اللغة المسمارية’ في بابل وسومر يكمن في كونها ‘حفراً’ في كبد الحجر لا مجرد رسم؛ حفرٌ يتطلب جهداً عضلياً وزمناً طويلاً، كأنَّ الإنسان القديم كان يصارع ‘العدم’ بـ ‘العمق’. فكلما زاد غوص الحرف في الحجر، زاد الأمل في أنَّ رياح النسيان لن تمحوه. ومن هنا انبثق التمسك بالأبناء كـ ‘امتداد غريزي’؛ فنحن ننجبهم ليحملوا أسماءنا، في محاولة هربٍ فطرية من العدم، تماماً كما تُبنى الزقورات. فنحن نبني ‘أبراجاً من البشر’ في أولادنا، أو ‘أبراجاً من الحجر’ في آثارنا، لنقول ‘لا’ للعدم الكامن في خوفنا الدفين.

هذا ‘العدل الإلهي’ يطرحُ تساؤله الأزلي حول ميزان الزمن: فإذا كان الجُرم قد وقع في زمنٍ محدود، فهل تقتضي الحكمة عقوبةً سرمدية بلا أمد؟ ومن هنا رأى أصحاب قول ‘فناء النار’ أنَّ العقوبة تنتهي بانتهاء أثر الجرم، وما يتبقى هو ‘العدم’ لمن لم يؤهل نفسه للبقاء في حضرة النور، ليعود إلى حالته الأولى قبل الخلق: ﴿هَلْ أَتَىٰ عَلَى الْإِنسَانِ حِينٌ مِّنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا﴾.

المقام السابع: شُومُو (Shumu): سُرادِقاتُ الاسْمِ وَهَاوِيَةُ النِّسْيانِ الإلهي

بما أنَّ فكرة ‘العدم’ كانت الهاجسَ الأكبر للحضاراتِ القديمة، فربما لم تكن النارُ إلا مرحلةً يتمُّ فيها ‘تفكيك’ الكيانِ الإنساني الذي تمردَ على فطرتهِ؛ حتى إذا ما أحرقت كلَّ ما لا يصلحُ للبقاء، أُسدلَ عليه ستارُ العدمِ النهائي.

وهذا يفسرُ ارتعاشَ البابليين من فكرة ‘محوِ الاسم’؛ فالمحوُ من سجلاتِ الله يعني أنك لم تكن موجوداً أصلاً، وهذا هو ‘الخسرانُ المبين’. ولذاتِ السبب، كان محوُ ‘اسم الملك’ من النُّصبِ قديماً يُعدُّ جريمةً نكراء توازي القتل؛ لأنها إلقاءٌ به في هوةِ العدمِ المطلق.

لقد امتدَّ هذا الذعرُ التاريخيُّ ليصلَ إلى القانون الروماني في عقوبة ‘لعنة الذاكرة’ (Damnatio Memoriae)، حيثُ لم يكتفوا بإعدامِ الشخص، بل مَحوا اسمهُ وكشطوا نقوشهُ؛ في محاولةٍ لإعادتهِ إلى ‘العدم’ وكأنه لم يولد قط. وفي بلاد الرافدين، كان مفهوم الـ (Shumu) أو ‘الاسم’ هو جوهرُ الحياة؛ فالفر يظلُّ حياً طالما أنَّ اسمهُ يُنطق، وهذا يمنحنا فَهماً أعمق لقوله تعالى: ﴿وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾؛ حيثُ قمةُ الوجودِ هي ‘الذكرُ’ المستمر، وقمةُ العدمِ هي محوُ ‘الاسم’ من كتابِ الخالق.

وثمةَ لمحةٌ لغويةٌ كاشفة في القرآن تُفرقُ بين ‘الهلاكِ’ و’الفناء’؛ فالهلاكُ للطغاةِ قد لا يعني العدمَ الفوري، بل هو ‘فسادُ الشيءِ وخروجهُ عن غايته’. فالطاغيةُ حين يهلك، لا يغيبُ مادياً، بل تسقطُ عنه ‘غايةُ الوجود’، فيصبحُ وجودهُ وعدمهُ سواء، تمهيداً للنسيانِ الإلهي والعودةِ للأصل: ‘العدم’. وهذا يمنحُ مَنطقاً لمسألةِ ‘فناء النار’؛ فالنارُ تُنهي الشوائب، فإذا لم يبقَ في الكائنِ ما يستحقُّ البقاء، تلاشى تماماً، ليتحققَ فيه ‘العدمُ الآخر’؛ عودةً للحالة التي وصفها الخالقُ بقوله: ﴿لَمْ يَكُن شَيْئًا مَّذْكُورًا﴾.

وتتجلى الدقةُ المذهلةُ في الفرقِ بين ‘الخلودِ’ و’الأبد’؛ فالخلودُ مكثٌ طويلٌ قد يلحقُه انتهاء، أما الأبدُ فلا نهاية له. ولعلَّ اقترانَ خلودِ أهلِ الجنةِ بكلمةِ ‘أبداً’ في مواضعَ لا حصرَ لها، مقابلَ ورودها في حقِّ أهلِ النارِ في ثلاثةِ مواضعَ فقط، يدعمُ بصيرةً مفادُها أنَّ الأصلَ هو البقاءُ في رحمةِ الله، وأنَّ العذابَ حالةٌ ‘عارضة’ قد تنتهي بالعدم، بينما النعيمُ حالةٌ ‘جوهرية’ لا تنقطعُ أبداً.

المقام الثامن: ذَوْبُ الشَّوائِب: في مَعنى الفَناءِ لمَن لا أصلَ له

من هذا الأفق، يتجلى لنا تأملٌ عميقٌ يُعيدُ تعريف ماهيةِ الجحيم؛ ماذا لو لم تكن النارُ غرضاً نهائياً في ذاتها، بل كانت ‘معملَ تكريرٍ’ كونيّ؟ في الفلسفات الروحية العميقة، يُنظرُ للنارِ كقوةٍ تطهيرية؛ فالمعدنُ النفيسُ إذا اختلطَ بالشوائبِ لا يُنبذ، بل يُلقى في لظى النارِ لتنصهرَ عنه أدرانهُ ويُبعثَ خالصاً من جديد.

والإنسانُ الذي ضلَّ أو قصر، هو في جوهرهِ يحملُ بذرةً وجوديةً باقية (الفطرة)، لكنها وُئِدَت تحت ركامٍ ثقيلٍ من الأخطاء والخطايا. هنا، تعملُ النارُ بآليةٍ ‘كيميائية’ لتفكيكِ هذا الركام؛ وبمجرد أن تنتهي عمليةُ التصفية، ويُستوفى زمنُ العقابِ المتناسبِ مع جُرمٍ حَدثَ في زمنٍ محدود، يخرجُ منها الإنسانُ.

ولكن، يُطلُّ هنا التساؤلُ الأخير: ماذا لو كان الاستغراقُ في التمرد قد أتى على أصلِ البناء؟ ماذا لو كانت النارُ تفككُ الإنسانَ لدرجةِ أنه إذا لم يجد في أعماقهِ ‘أصلاً طيباً’ أو خيطَ ‘اتصالٍ بالخالق’، فإنه يتلاشى بتمامِ التفكك؟ كأنَّ تلك الشوائبَ كانت هي كلَّ ما يملكُ من هويّة، فإذا ما احترقت.. لم يبقَ منه شيءٌ يُذكر.

هنا يكتملُ مشهدُ العدل؛ فمن كان له ‘أصلٌ’ بقيَ بذِكر الله، ومن كان محضَ ‘زبدٍ’ ذهبَ جُفاءً في هاويةِ العدم، ليكون الفناءُ هو الصمتَ الذي يسبقُ إعلانَ خلودِ الحقِّ وحده.

الخاتمة: مَرافِئُ الأبَد: صَلاةُ الخِتامِ في حَضْرَةِ الحَق

وهذا هو المرفأُ الذي رست عند ضفافه تأملاتي، وانتهى إليه بحثي الخاطف؛ أنَّ خوفنا الموروث من العدم، وصراع من سلفنا الضاري معه، لم يكن إلا اعترافاً فطرياً بأنَّ السعيَ الحقَّ لم يكن يوماً لدنيا زائلة، بل كان دوماً كدحاً نحو الآخرةِ وتوقاً للأبَد.

قد آمن الأقدمون بأنَّ البقاء ذِكر، وأنَّ الفناء نسيان، ونحن اليوم لا نفعلُ سوى أننا نقتفي أثرهم في محاولة ‘الذكر’ والذي نادى به اسلامنا ودعانا للصلة بالخالق الحي الباقي وبترك الأثر الطيب لعلنا ننجو برحمته من ‘المحو’.

أتركُكم هنا، وأشرعُ لكم أبواب هذه المقالةِ مشرعةً أبداً؛ فالبصائرُ التي تُلامسُ جوهرَ الروح لا تُوصدُ دونها الأبواب، بل تبقى لتكون كالنوافذِ المفتوحة لي من قبلكم، تستدرجُ الضوءَ لمن أضناهُ ليلُ الحيرة، وتستنطقُ الحقيقةَ كلما مرَّ بها عابرٌ غريبٌ ينشدُ اليقين في مرافئ الأبد.

الكـاتبة صَـاد الهاشمي 🤎

١٤٤٧/١١/٦هـ

٢٠٢٦/٤/٢٣م

​كان شِقّي الأيمنُ مآبي الأبرد، فأنختُ إليه ركابي، فما لبثَ أن استعرَ جحيماً، فاعتزلتُه إلى ميْسرتي خليلاً، فاستشاطَ الآخرُ لهيبا.. وبكلِّ هدوء البسيطة، استلقيتُ على ظهري، لترتطم مُقلةُ عيني بسقفِ غرفتي ارتطامَ الفَجيعة؛ أدركتُ أن الضيفَ النَّكِد قد حل بساحتي: الأرق.

​ذاك الذي آذن بصمتِ الوعيدِ أن كلَّ نأمةٍ ستسكُن الليلة.. إلا رأسي الموقّر!

​رِعتُ للأمرِ، وأقررتُ بالمنكر، وما بالُ هذا العقلِ لا يكادُ يفقهُ حديثًـا؟ طفقَ يتحدث ويذرعُ الفكرَ خبطَ عشواء، حتى استنفرتْ كلُّ جوارحي.

ما انقضى من ليلتي شطرُ ساعةٍ حتى انهدّ كياني؛ فغدا كلُّ شيءٍ فيّ يتردّى في هاويةٍ... إلا عقلي.. في مِدْارجِ الجنون يتسامى.

​أخذني الدُّوار، وغارتِ العيونُ في محاجرِها غَورَ الآبارِ، وقبضتُ على ناصيتي أستجلبُ الأنفاس، وجلستُ..

لأفاوضَه فِصالَ حبيب..

قلتُ له: لا تَسكن إن شئت، ولكن أسرِج خيالك في عشقِ الليالي، في مَحاسنِ المعاني، في طولِ السباتِ؛ لا في صعاب الحوادث، ولا مدلهماتِ الأماني.

​وكالشريدِ الذي أفلتَ من وَتَدِه، لم يلتفت.

​يئستُ، فأرسلتُ خُصلاتي، وارتميتُ رميةَ الحجرِ في قعرِ غارٍ على فراشي، وأسبلتُ جفني لأشرعَ في الهرب خارجَ ذاتي.. كحلّا ثاني.

إلى حِياضِ التاريخِ الأولِ رحلتُ؛ أتسائل عن تفاحةِ آدم التي لم تزل تلوكُها أعناقُ الرجالِ؛ إلى غوابرِ حضاراتِ ما قبلَ الطوفانِ، إلى أجناسِ الملائكة إلى جَبابرةٍ شادوا عروشَهم فوق ثلاثةِ وأربعين ألفَ عامِ، إلى ضجيجِ البشريةِ وهي تضرعُ لله أن يُمد في آجالِها خمسةَ قرونٍ، بعد إذ كفروا بآلاءِ المدادِ.

​إلى أيِّ عهدٍ غابر.. المهمُّ أن أغتربَ عن ذاتي وعصري.

وهدأ العزيـزُ الرّجيـم... أخيراً، وانجلتْ عني صرعةُ الصُّداع.. وهذه التي أُشهدكم عليها: سكينةُ الذل؛ فليالي السُّهادِ ما كانت يوماً إلا ذليلة..

سكنتُ،

وما نمتُ.

​تمطّى الوقتُ وئيداً كليلا.. حتى هجمَ عليَّ انتصافُ الليل، فأوقدتُ شاشةَ هاتفي وأرويت بالأسفِ من جديدِ زِنادَ ناري.

ولا أخفيكم يا معشرَ الناسِ، أنّي قد أعدتُ معهُ كرّةَ النزالِ، وراوغتُ صمودَه مراوغةَ مَن عزَّتْ عليه الحيلة، حتى استدرجتُ الهدوءَ قسراً، وانفلقَ من بين تلافيفِ ضيقي.. نَفَس.

و​عندَ الثالثةِ فجراً، استعرتِ المَحارقُ نِكالاً؛ أفكارٌ من كلِّ حَدبٍ تَنْسَلُّ، وصروحٌ مَشيدةٌ من تحتِها أوديةً من حِمم:

نارُ الهزائم.. تعقبها

نارُ العواقب.. تعقبها

نارُ النواتج.. تعقبها

نيرانُ النَّفسِ!

​يا أهلَ الوِدّ، إنّي لَأُنكرُ ذاتي في هاذمُ المقامِ.. من أيِّ بحرٍ سحيق يحتطبُ عقلي هذه المآقي؛ والتي لا عهدَ لي بها، لينصبَها خندقًا، ثم يحاصرني؟!

​سكتَ عني الرَّوعُ أخيراً.. جعلتُ من بين يديَّ وسادةً ومن خلفي وسادة، وحاصرتُ السوادَ بظلامِ الغرفة، ولستُ أدري كيف غشيني سَكِينُ الآنـامِ.. فغفوت كأني لم أكن أنا.

الكـاتبة | صَـاد الهاشمي 📜⚖️.

١٤٤٧/١٠/١٩هـ

٢٠٢٦/٥/٧م

فبدأت كحركات ‘إسعافية’ لواقع مأزوم، تناوبت فيها الموجات حتى آلت لما هي عليه اليوم؛ في صورةٍ مغايرة لمقصدها الأول.

والبشر، بطبيعتهم، يحتاجون إلى “عقد اجتماعي” يحميهم.

وإذا غابت المرجعية الغيبية، أصبح العقد البشري هو “المقدس” الذي لا يجوز المساس به لأنه الضمانة الوحيدة للبقاء والتعايش.

ومن هنا ​أطرح لكم -أعزائي- بسط القول بكل حياد حول حياة - المختلفين عنّـا - ونظريتهم الملحة تجاه القوانين الوضعية والتي في أبسط الأحوال قد تكلفهم الخروج بالمظاهرات في الشوارع إلى التضحية في سبيل المحافظة عليها، والتي ما انهارت.. انهارت معها حقوقهم المعيشية.

انبثاقُ الآدمية: حين أرادت الروحُ ذمَّتَها

النسوية - ​الموجة الأولى : ولدت من رحم المعاناة القانونية ؛ حيث كانت المرأة تُعامل كقاصر لا تملك حق التأهيل مجملاً وحق التعليم أو التملك والإرث والذمة المالية .

​فنادت بـ “العدالة القانونية” والاعتراف بآدمية المرأة وحقوقها المادية.

وما نادت به النسوية في النهاية كان عن “التكامل لا الصراع” وهو النقطة التي يلتقي فيها المنطق السليم مع الفطرة.

و علماء مثل جون ستيوارت ميل في كتابه “استعباد النساء” دافعوا عن هذه الحقوق من منظور عقلاني لتقويم ظلم اجتماعي واضح.

​و مع منتصف القرن العشرين، ضربت الموجة الثانية حيث انتقل الخطاب من “المطالبة بالحق” إلى “نقد الفطرة”!!.

رأت الحركات الراديكالية أن البيولوجيا هي العائق الأكبر أمام الحرية، فبدأ العمل على فك الارتباط بين النوع الاجتماعي والجسد.

وبدأت مع مفكرات مثل سيمون دي بوفوار في كتابها “الجنس الآخر”.

و هنا بدأ التحول؛ لم يعد الهدف “الحق” بل “تغيير الفطرة”.

قبل هذه الموجة، كان المفهوم السائد أن المرأة امرأة بخصائصها الفطرية (عاطفة، أمومة، تكوين جسدي)، وأن هذه الخصائص هي التي تشكل دورها في الحياة.

بوفوار صاحبة المقولة الشهيرة: “المرأة لا تولد امرأة بل تصبح كذلك” أي - صناعة مجتمعية - قصدت بمعنى آخر: أن المجتمع هو الذي “يروّض” الطفلة لتكون ناعمة، مطيعة، ومهيأة للأمومة. لذا، بالنسبة لهن، الفطرة ليست حقيقة ثابتة، بل هي “قيد” فرضه الرجل ليسجن المرأة في أدوار محددة.

وهي بذرة تحريف المقاصد التي أدت إلى فك الارتباط بين البيولوجيا والهوية.

بالتالي بدأ الإنقلاب وأصبح الهدف هو التمرد على كل ما هو “طبيعي” أو “فطري”، واعتباره عدواً للحرية.

فإذا كانت الأمومة فطرة، فهن يرينها “وظيفة إجبارية” يجب التحرر منها.

استخدمت النسوية الراديكالية عدة أدوات لتحويل هذا المنظور الفلسفي إلى واقع مُعاش ​أولها:

- اختراع مفهوم “الجندر” (Gender):

فصلوا بين “الجنس” (الذكر والأنثى كبيولوجيا) وبين “النوع الاجتماعي” . قالوا إن جسدكِ لا يحدد هويتكِ.

وهذا الانفصال هو الذي سمح لاحقاً بظهور الأفكار التي نراها اليوم، حيث يمكن للإنسان أن يختار هويته بعيداً عن فطرته الجسدية.

- شيطنة “الأمومة” والأسرة

اعتبرت مفكرات مثل شولاميث فايرستون في كتابها “جدلية الجنس” أن الحمل والولادة هما “بربرية” وعائق أمام تحرر المرأة.

واقترحن أن التكنولوجيا يجب أن تحل محل الرحم البشري! هنا نرى بوضوح كيف تحولت الحركة من “حق المرأة في العمل” إلى “احتقار دورها الفطري كأم”.

- الندية والتصادم (تشويه التكامل):

و بدلاً من “التكامل” زرعت النسوية فكرة أن العلاقة بين الرجل والمرأة هي “صراع طبقي”.

الرجل هو المستغل، والمرأة هي المضطهدة.

ولكي تتحرر، يجب أن “تتمرد” على الرجل وتستغني عنه، لا أن تتكامل معه.

-تشييء” الجسد تحت مسمى التحرر

المفارقة العجيبة هي أنهم حين دعوا لتحرير الجسد من “قيود الفطرة والأسرة”، انتهى الأمر بالمرأة كسلعة في الأسواق الرأسمالية (التعري، الإعلانات، التجارة بالجسد)، وهو ما حذر منه بعض الفلاسفة المنصفين بأن المرأة انتقلت من “سجن البيت”إلى “سجن السوق”.

والتيهُ كتيه وجودي..

​هذا الانقلاب خدم المنظور الراديكالي بجعل المرأة في حالة “بحث دائم” عن ذاتها بعيداً عن مرجعيتها الفطرية.

وبما أن الفطرة قوية ولا يمكن قمعها للأبد، حدثت الفجوة العميقة في مجتمع الغرب :

- ​ارتفاع نسب الاكتئاب والوحدة.

- ​تفكك مفهوم الأسرة.

- ​صراع الهويات الذي لا ينتهي.

فالنسوية في هذه المرحلة لم تعد تبحث عن “مقعد للمرأة في البرلمان”، بل كانت تبحث عن “إعادة صياغة الكائن البشري” وفق رؤية مادية بحتة تلغي أي عمق روحي أو فطري.

ترانيمُ الإنصاف: صرخةُ الوجدانِ في مِحراِب العدل

و ​الحركة الذكورية بدأت أيضاً كحركة إصلاحية قانونية (Men’s Rights Movement):

​في البداية نادت “ بالإنصاف” وحقوق الرجال وإعادة الإعتبار لدور الأب في الحضانة، والعدالة في قوانين الطلاق، والقوانين التي رأوها مجحفة في مسائل الحضانة والنفقة والواجبات الشاقة والاهتمام بالصحة النفسية للرجل بعد إعادة النظر لارتفاع نسب الانتحار بينهم نتيجة الصورة النمطية التي تمنعهم من “الضعف” أو طلب المساعدة.

لم تكن في بدايتها “عداءً للمرأة”، بل كانت “بحثاً عن العدل. فركزت على ملفات قانونية شائكة.

​وفي النهاية تحولت: في العصر الحديث و الرقمي (تحديدا) إلى رد فعل عنيف (Manosphere).

فبدأت تتبنى خطاباً يقدس الهيمنة ويرى في أي تقدم للمرأة تهديداً لوجود الرجل، ودخلت في نفق “الندية التصادمية”.

​النتيجة: نشوء تكتلات تتبنى “العزلة عن الجنس الآخر” أو العداء المفتوح، مما عمّق الفجوة الاجتماعية.

أو

حركة العزوف حيث تنادي بأن “يذهب الرجال في طريقهم الخاص”، أي الانعزال التمام عن المرأة والزواج والأسرة لتجنب “مخاطر القوانين”.

هناك أسماء ثقيلة أكدت أن الحركات الحديثة “شوهت” المفهوم الأصلي للعدالة مجملا لكلا الطرفين كما أن الحرب توسعت لتشمل الفطرة على وجه الخصوص.

مخاضُ الوعيِ الساكن: وما آل إليه صمتُ الروح

​عبر العقود، نجد أن كلتا الحركتين بدأت ببحث مشروع عن “التوازن”، لكن بسبب إنقطاعهم عن مصدر ثابت يفسر “ماهية الإنسان” جعل العقل البشري يتخبط في الأطراف المتطرفة.

فالغرب اليوم ليس كتلة واحدة تجاه هذا الموضوع، بل يعيش صراعاً داخلياً ف​الأمس كان هناك إجماع أخلاقي على دعم حركات الحقوق لأن الظلم كان مادياً وملموساً (المرأة لا تملك، لا تدرس)​ واليوم: تظهر حركات مضادة قوية تسمى (Post-feminism) أو ما بعد النسوية، الكثير من النساء الغربيات اليوم يعلنّها صراحة : “هذه النسوية لا تمثلني”، لأنها أجبرت المرأة على التخلي عن طبيعتها الأسرية لكي تصبح “نسخة مشوهة من الرجل .

والنتيجة اليوم في مجتمعات تعيش “تخمة في الحقوق القانونية” و”مجاعة في السكينة الفطرية”، حيث تحول التكامل التاريخي إلى “مباراة صفرية” لا يربح فيها أحد.

تَرَاتِيلُ الإنصاف: نَحيبُ الفِطرَةِ في لُجّةِ المَادّية

التعالي الفكري : ومن هنا اقول - للناشطين ألا مدركين - كفّوا عن إطلاق الأحكام المعلبة على الناس؛ فليس من الإنصاف أن نُحاكم من يصارع الأمواج بمعايير من يجلس على اليابسة.

نحن - المسلمون - نمتلك ترف المرجعية المطلقة، وهم يملكون ‘اضطرارية التجربة’. فبينما ينشغل البعض بتصنيف عيوب قوانينهم، ينشغل ‘المسالمون’ منهم بحماية تلك القوانين، لأنها الضمانة الوحيدة التي تمنع انهيار حياتهم.

إن احترام صراعهم مع البقاء هو جزء من إدراكنا لفضل ما نملك.

“ولعل هذا هو السبب الحقيقي الذي دفعني لكتابة هذه المقالة حقيقة - نظرتي المحايدة للخلق - فبينما يضجُّ كثير من بني إسلامنا بالسوء من قولٍ وفعل تجاه أولئك الذين تاهت مراكبهم، تبقى النظرة الوحيدة والتساؤل الأهم الذي يجب أن يشغلنا:

​هل نحن -بصفتنا ورثة هذه المرجعية الثابتة- نمارس مسؤوليتنا في إظهار ‘رحمة’ الوحي وسكينته التي يفتقدونها، أم أننا نكتفي بدور المتفرجين الذين يعيبون على الغريق تمسكه بالقشة؟

و مداد هذه الكلمات لا يُخبّر برسم خارطةٍ بحثية، ولا يطمحُ لاعتلاءِ منبرِ الدراساتِ الجافةِ التي تقتفي أثر الحركاتِ ومُنظريها ؛ إنما هي وقفةٌ على ضفافِ التأمل، أُرسلُ فيها نظرتي صوبَ زوايا قصيّةٍ لم تطأها أقدامُ النُقّاد بَعْد.

إنني هنا، أستعيرُ عينَ تلك (الأصوات الصغيرة) الخافتة في الزحام؛ نظرة تلك الشعوب التي لم تختر الغرق، بل أُلقيَ بها في لُجّةِ الماديّةِ بغيرِ مجاديف، فباتت تتشبثُ بنصوصِ القوانينِ تشبُّثَ الغريقِ بآخرِ أنفاسِ الحياة. إنني أنظرُ إلى أوجاعهم لا كأرقامٍ في معادلةٍ فكرية، بل كحكايا إنسانٍ تاهت بوصلة فطرته، فلم يجد غير (العقد البشري) ملاذاً يقيهِ شتات الانهيار؛ وهي زاويةٌ لا يدركُ أبعادها إلا من اعتادَ الإنصاتَ لآهاتِ الخلقِ بعينِ الإنصافِ والسكينة.

صَـاد الهاشمي

١٤٤٧/١٠/١٧هـ

٢٠٢٦/٤/٥ م